生活在恩典中
一個體驗過恩典的人，一個沐浴在恩典中的人，並且一個能夠活出恩典的人，才能夠不斷地改變自己和配偶的心，在重返樂園的路上，攜手並肩，愉快前行。埃裏奧特.歐翰納博士（Dr Elliott R. Ohannes） 精辟地指出如何生活在恩典中的四個方麵：認識耶穌基督的“恩典”；明白痛苦和失敗是生活的一部分；有一個好老師；懂得休息。
第一. 認識耶穌基督的恩典，並把它運用在生活當中
負疚感與負罪感
現代漢語詞典對“負疚”一詞的解釋是：“覺得抱歉，對不起人”；中文網站有人解釋“負罪”的意思，是“用比較主觀的感覺。當人做了一件自己覺得違反了自己良知的事情，在事後自己對自己的行為產生後悔的情緒。”簡單地說，當我們違背了內在行為的標準，來自意識裏不認同的信息告訴我們：“現眼！”這個時候我們就會有了負罪感。通常人們稱為“良心發現”。最普遍的負罪感，並不是做錯事的罪惡感，更多的是一種自責。所以，負罪感也叫做負疚感，或者內疚感。一般說來，中國傳統文化常常認為罪總是跟違反法律連在一起。所以，在感覺抱歉或者產生後悔的情緒時，負疚感的程度沒有負罪感深。
還有一種負罪感，就是在感覺上做錯了。事實上，並沒有做錯事。比如，一個人本應該在周末好好休息放鬆一下，但他總覺得這是浪費時間，即使人在休息，心裏卻沒有平安。有的人因為基因問題生下一個殘疾的孩子，總覺得對不起孩子。
負罪感是魔鬼的伎倆，是最能夠讓人痛苦的一種情感。人最容易因為自己的錯誤、失敗、罪過等，身體受折磨、心靈受煎熬。負罪感也是婚姻和家庭關係中看不見的敵人，最能把關係搞糟的“殺手”。
負罪感對婚姻關係的影響
萊帕羅特教授（Prof Les Parrott III）寫了一本《愛看不見的敵人--如何戰勝負疚感，建立健康關係》一書。他認為負疚感可以形成四種關係模式。有些人隻會理性分析，沒有同情心，他稱這種人為“控製者”。這種人非常懂得怎樣滿足自己的需要；有些人太有同情心，但是，沒有理性的分析能力，稱為“討好者”。這種人善於犧牲自己，滿足別人的需要和要求，他們的愛是讓他們自己感覺好，是在釋放自我的負疚感。有些人既沒有理性分析能力，也沒有感性的同情心，稱為“抑製者”。這種人象“討好者”一樣，承載著太多的負疚感。害怕被人拒絕，生活在焦慮和自我的世界裏，壓抑著自己的情感。他們就是那種“一朝被蛇咬，十年怕井繩”的人。有些人既能夠理性分析，又有同情心。這種人稱為“愛人”。他們肩頭上沒有負疚的擔子，看重愛，又有能力愛。
夫妻之間使用負罪感作為控製配偶的武器非常普遍。如果一方要離開另一方，另一方往往會用“當年若不是我（我家人）幫助你，你哪有今天的輝煌！”之類的話來要挾對方。即便是在平時的生活當中，也時時處處傳遞出這樣的信息：我（我們家）有恩於你。所以，你必須永遠滿足我（我們家）的要求。不然你就是忘恩負義的陳世美！那受恩的一方必然要唯唯諾諾，低頭稱臣；他（她）必須夾著尾巴，小心翼翼地做著被要求做的事情、被希望做的人。他（她）沒有自由，活得不再是他（她）自己。這樣的婚姻關係裏，還有愛的位置嗎？
有人說婚外戀可以鞏固愛情。因為有婚外戀的人是有過錯的一方，所以，他（她）對配偶感到負疚，這樣一來他（她）就會主動為自己的過錯“買情感單”，對配偶更好。他其實是為自己設立了一個無意識的過程，在行為上給與補償，以此求得心理平衡。萊帕羅特教授說：“用這種方式能夠體驗到從負疚感而來的自由，但這是暫時的。會讓自己耗盡情感。雖然“買了單”，你卻有了被負疚敲詐的感覺。這樣的“單”，你會越買越多。埃裏奧特歐翰納博士指出：這種說法有兩個誤區：第一，它誤解了負疚的目的和功能。負疚是在告訴我們有什麽地方已經錯了！好比我們身體有病痛，需要醫治一樣。如果你在做飯的時候不小心割破了手，你不會繼續用刀割來醫治自己。除非你腦子有病。人若以為應該在負疚中生活，那實在是錯得離譜。在前麵提到的浪子回頭的故事裏，兒子在花盡了父親給他的錢，最後淪落到與豬住在一起的時候，意識到自己的錯誤。當他回去見到父親，受到父親的熱烈歡迎時，父親與兒子的關係已經得到醫治了。第二，負疚對被傷害的一方具有很大的誘惑力，使他（她）可以繼續以此來控製對方免得再出軌，或者有錯的一方。這樣做，不僅低估了愛和饒恕在關係中的力量，也會讓有錯一方心生怨恨，最後摧毀感到負疚的一方。不論是真的做錯事而負疚，或者是感覺上負疚，都說明內心有傷痛，需要醫治，而不是繼續傷害。負疚是要得到解決的，決不能成為一種長期的生活方式。耶穌在十字架上說：“成了！”祂是在告訴我們，當一個人認識到自己錯了，或者錯誤的後果已經發生了，一切就該結束了。如果一方不斷地挑起有錯方的負疚心，試圖用負疚作為武器來挽救關係，最終還是令事情更糟而失去關係。
我想起一個令人心情沉痛的故事。那個在我的記憶裏多才多藝、端莊穩重、美麗文靜的王小姐，因憂鬱症服用過量的安眠藥自殺身亡的事件。在她離異後的日子裏，王小姐一直與母親相依為命。母親視女兒為生命，以至於王小姐從交友，到生活，處處受到母親的“保護”；不是替女兒拿主意，作決定，就是怪罪女兒不會處理問題、不懂得生活。看到女兒已經香消玉隕，王母悲痛萬分，覺得自己管得女兒過於嚴格，才逼女兒走上絕路。王母在不斷地自責中喘殘活著。在女兒一年忌日的那天，孤獨絕望的王媽媽無法釋懷，用同樣的方式結束了自己的生命。
負疚感除了影響夫妻之間的關係，恐怕人們談論的最多的，還是婆媳問題給婚姻帶來的災難。
提到母親，人們自然會聯想到“慈祥”、“無私”、“奉獻”、“溫暖”等。母親就是愛的代名詞。“母親”一詞的崇高與偉大足以讓我們躊躇不前，不敢對母親有負麵的想法。生活當中，負罪感其實是有些母親控製成年兒女使用最普遍、最有效的武器。負罪感可以使人癱瘓，也可以殺人。
幾年以前，一位來美國探親的母親，看到兒子每每回家都要先親吻太太，心中大為不快。有一天，母親對兒子說：“我無法忍受你每天回家親你老婆。我今天要看到你給她一巴掌！”兒子從來不抗旨。因為他從小到大一直是母親眼中的“好孩子”、“孝順兒子”。
但這一回，兒子愣在那裏足有兩分鍾。他感到害怕、無奈、痛苦。他愛他的母親，也愛他的妻子。何況這是在美國，打人是違法的。
兒子正在不知所措的時候，聽見了汽車的聲響。妻子下班回來了！
母親又喝斥道：
“你聽見沒有？ 你如果今天不給她一巴掌，我就一頭撞牆死給你看！” 說著，母親真的從沙發上站起來。
工作了一天的妻子，這時像往常一樣帶著疲憊的身體和幸福的期待走到丈夫跟前。冷不防，看見鐵青著臉的丈夫突然舉起右手，狠狠地朝自己臉上打了下去。
母親長長地舒了口氣，重新坐回到沙發上。
震驚的妻子，捂著火辣辣的臉，含著眼淚，抓起了桌上的電話…幾分鍾後，一把錚亮的手銬銬住了兒子的兩個手腕上。兒子在母親麵前被警察帶走了。後來，這對曾經恩愛的小夫妻辦理了離婚手續。
你相信這位母親真的會“撞死在牆上嗎？”她雖然發誓要傷及自己，用自己的健康、幸福，乃至生命來威脅兒子，但她一般不會這麽做。她隻是在帶兒子入戲而已。但這一招不僅有效，而且最成功。因為她製造了緊張空氣，把過錯從自己身上推得幹幹淨淨，搞得真真假假，讓兒子覺得全是自己的錯，所以，這個時候必須選擇效忠母親，義不容辭地救母親脫離痛苦。
兒子用坐牢和失去婚姻的代價，保證了母親演出的成功。
負疚感，是個強大的武器，不管是控製型，還是殉道型的母親，她們對於成年子女的婚姻和家庭，都有著同樣的殺傷力和破壞力。成功地牽製住成年的子女，使得他們願意犧牲自己的婚姻和家庭幸福，來換取母親的滿足。
負罪感與恩典
讓人背負沉重的“負罪感”，是一切問題的來源。亞當知道自己作為領導者難逃其責，他沒有接受自己應當負的責任，反而拚命壓抑自己的負罪感，結果導致他對躲藏這件事情感到憤怒、恐懼和焦慮。正是這個原因讓亞當難以忍受和麵對。越來越沒有能力看到自己的錯誤，越來越多地產生控製性的和進攻性的性格，進而把責任反射到他的女人身上，為自己辯護，指責夏娃、 指責上帝。而夏娃又指責蛇。他們當中沒有人滿意自己，沒有人敢於麵對自己的失敗。他們隻是抱怨別人，讓負罪感一個傳一個。有一個人患有性功能障礙，夫妻關係十分緊張。他對太太不僅冷淡，進而冷酷。後來，他的太太求助醫生，希望能夠得到幫助。這個人知道後，到醫生那裏申辯說，他的妻子如何是一個不稱職的妻子，如何讓他不願意和她同房。當醫生告訴他應該做醫學治療的時候，這個人立即翻臉，責罵醫生把他們夫妻關係搞壞了，並且以莫須有的罪名四處投訴醫生。保羅.敦那醫生 （Dr. Paul Turnier）指出，有些人內心覺得自己不行，總是有著揮之不去的負罪感，害怕被別人批評，但他們卻透過論斷、鄙視、固執己見和批評，來發泄並為自己辯護。前麵提到的劉瀾，從一開始就指責丈夫不關心她、不體諒她、不幫助她做家務、不理解她的勞累，甚至對丈夫暴跳如雷。丈夫不僅用逃避來回應，並且用“令人無法忍受的女人”來回擊劉瀾。我們所見的夫妻衝突，哪一對不是在互相指責呢？哪一個不是在數落對方的不是呢？ 即便是在離婚大戰中爭奪孩子監護權的夫妻，不也是想以此來證明自己無辜嗎？想要抱怨別人，數落對方不是的強迫意念並不能去掉負罪感。這不是解決婚姻失和與衝突的辦法。
伊甸園為人預備了一切，包括選擇生活的自由。當人吃了果子以後，原本想成為上帝的人，卻在意識裏產生了負罪感和羞恥心，在痛苦無助中隻能尋求躲藏。萊帕羅特教授形容“許多人生活在一個功能紊亂的情感免疫係統裏。”他們不敢像以前那樣做回自己，心中充滿了恐懼和害怕。敦那醫生說：“我們今天的境況就像《聖經》新約中那個把主人給他的錢埋在地下的仆人所說，‘我害怕’”。因此我們不敢表現自己。”許多自我幫助的心理學、哲學的書告訴人們，如何建立自信，以及健康的關係。其實，耶穌的恩典把我們從罪的捆綁下解放，讓我們從負罪感、羞恥感和恐懼感中釋放出來，讓我們在恩典和真理中得到自由。我們因此就可以成為一個有能力去愛，又有能力接受愛的人。
悔改與心靈重建
耶穌的“恩典”讓我們有能力“悔改”。婚姻不是問題，婚姻中的人心才是問題。隻有通過悔改和心靈重建，才能夠讓我們重新與上帝建立密切的關係，從而在精神上、心理上返回伊甸園，過上幸福美滿的生活。
修複與上帝的親密關係，意味著我們能夠理解上帝的意願，我們生活的目的和意義；重新感受上帝接受我們、饒恕我們，並為我們的罪付出過生命的代價。因此，我們就會明白，無論自己把生活搞得如何一團糟，但隻要我們願意接受上帝的恩典，接受耶穌免費的禮物，我們在任何時候都有希望，都有能力解決情感上的困惑、享受幸福的生活。
有些人難於接受基督教關於“罪”的教義。《聖經》關於人格發展的教導與現代心理學的發現非常一致。心理學理論認為，當人的意識裏有一種它不想見到的道德主題呈現的時候，這些負罪的行為和記憶就被驅趕到意識以外。以後這些被壓抑的記憶就會以偽裝的形式出現。比如，神經質、強迫症、身體的功能性紊亂等。心理學的這個概念叫作“意識的收縮”。在基督教的教義裏被稱作“罪”。《聖經》不像現代心理學來解釋意識收縮的過程，而是展現一幅生活的畫麵，讓人看見人自己是如何自然地閉眼不見自己的過犯和痛苦。心理學講的“恢複意識”，在《聖經》裏叫作“悔改”。
“悔改”這個詞的解釋是換一種思想。它的含義是為未來接受一種完全不同的方向。從字麵上講，改變思想和態度是對自己、對生活有了新的看法。這個改變影響了人的性格，乃至影響整個生命。“悔改”表明一種堅定不移的努力，要進入一種更高層次的生活，包括接受自己的罪，從骨髓裏發出對罪的悲哀，跟著是愉快地修正自己的行為。這說明“悔改”是與過去有關係的。通常我們會聽到這樣的輔導：忘記過去，努力前麵。過去的事情就讓它過去吧！“過去的事情”當然指的是“過去不愉快的，令人痛苦的事情”。人們常用這句話說不愉快的、痛苦的事既然已經過去，就沒必要再提它，以免引起傷心難過和情感波動。就像一首歌中唱道：風中的迷茫，雨中的彷徨，今天都要把它遺忘。人的一生總少不了經曆這樣或那樣的傷痛。失去至愛的親人，擁有的財富，難得的機會，包括離開熟悉的家園和環境、退休、子女離家，失去健康、青春美貌等等，都讓我們感到悲傷。能夠忘記過去，努力前麵，當然是我們所盼望的；耶穌的心理學認為，這正是人不能做到的。那些可怕的記憶並沒有被忘記，而是都被壓抑到無意識當中了。所以，人才會生病、焦慮、憂鬱。
一般說來，當人遭遇不愉快的，或者傷心的事情時，人會經曆否認、憤怒、交涉、憂鬱，最後達到內心的平安，接受現實的階段。當人開始麵對失去的時候，人總是會試圖否認這一損失。問“為什麽是我？”接下來，他就會體驗到憤怒的情緒，“這太不公平了！”之後，他就會企盼看到自己期望的發生；盡管在理智上知道是不可能的。當這種企盼破滅後，他就會陷入深深的憂鬱當中，感到“生活真是沒意思。”最後，他會達到內心的平安，接受現實，努力前麵。這個過程的長短因人而異，但少了這個完全的過程，過去傷心的事情恐怕難以忘懷。比如，有人遭遇婚姻變故，或者被人拋棄。這本是件傷心的事情，但這人還堅持說：“我不在乎，不介意。我全當沒有這回事。”那麽，這人就隻能捆綁在否認的階段，無法釋放自己。你唯一能做的就是認識你的過去，喚醒記憶，當麵跟你的記憶講話。之後，你才能不受它的控製，也就是做到了忘記過去。這是獲得良好精神健康的經曆。如果你能夠看清自己所受過的傷痛，曾有過的怨恨，通過長時間內在掙紮，在風暴般的精神防衛後說聲“對不起”，你的未來就會像使徒保羅說的“聖靈的果子”就會從那聲“對不起”中流淌出來。這不僅解決了過去的問題，也給與現在唯一的機會。悔改隻有從內心認罪，從與上帝親密的麵對麵交流中，從聖靈的促動中才能達到。
能夠識別“自我意識”的時候，就是通向“悔改之路”的時候。《約翰福音》記載了一個要拿石頭砸死淫婦的故事。有一個女人行淫時被人捉拿，當地的宗教人士以及民眾要用石頭把她砸死。人們把這個女人帶到耶穌跟前，拋開社會道德和標準，用神聖的啟示--摩西律法來挑戰耶穌：是不是該將這個女人處死。耶穌想了想對他們說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她…他們聽見這話，就從老到小，一個一個地出去了。”（約翰福音8：1-9）
在這個故事裏，一方是犯了奸淫罪的女人，另一方是法利賽人，也就是學者、 神學家、道德衛士。耶穌沒有否認女人的罪，對女人，祂講了上帝的赦免，拿去了女人的負罪感；但同時，祂的話卻喚醒了那些指責女人的所謂道德家和自以為是的裁判官們，激起那些人壓抑著的負罪感。那些人悄悄走開說明他們承認自己也有罪。用心理學的術語：上帝塗掉了我們的罪，但是，祂把我們帶到壓抑的罪的意識裏。有一位醫生形容悔改是一個罪塗清了，另一個罪被喚醒，人的心理和精神就得到康複了。
這就是耶穌“恩典”的宗教。耶穌把“恩典”給了那個顫栗發抖的女人，因為這個女人意識到自己有罪。她沒有自己的期望、沒有自己的驕傲、沒有來自自己的信心，她隻知道自己是個罪人，隻能謙卑下來，承認自己不是超人，沒有能力拯救自己、沒有能力像耶穌一樣在水麵上行走。耶穌的“恩典”可以打破負罪感的惡性循環，使人走向悔改之路 ，讓人性得到解放、得到超越、得到升華，從負罪感中解脫獲得自由。《聖經》記載了殺人犯摩西，最後成為以色列民族的傑出領袖，帶領以色列民眾從苦難的埃及出發，經曆千辛萬苦，到達上帝的應許之地。因為害怕，三次否認和耶穌有關係的膽小鬼彼得，以及雙手曾沾滿聖徒鮮血的保羅，後來，都成為最偉大的“宣教士”，畢生傳揚福音，為主獻身。
沒有人見過上帝，耶穌的言行為我們展示出上帝的慈愛。祂沒有因著我們的罪和失敗，以及能力不足就不愛我們。這份無私的，完全的愛讓我們產生悔改的動力，改變生活的方式，讓我們的人格得到升華。
現在，婚姻輔導越來越流行，婚姻的課程也越來越多。但是，為什麽離婚率卻越來越高? 家庭破裂的也越來越多？大多數尋求婚姻輔導的人，都是在婚姻已經快要破裂的情況下，無可奈何的選擇。但是，因為缺乏對婚姻輔導的了解，經常存在著幾個問題：第一，當事人都想拉婚姻輔導師站在自己的一邊，一旦達不到目的，就怪罪輔導師；第二，一觸及到深層問題，當事人中的一方或者雙方就感到受到威脅。他們很害怕暴露自己的思維和內心世界，隻是希望輔導師行一個奇跡，讓他們因經年累月的衝突和矛盾以及遭到毀壞的婚姻，一夜間修補完善。這其實是非常不現實的，充其量隻不過能暫時緩解症狀，無法解決根本問題，而且對婚姻輔導師也是一個嚴峻的挑戰。如果他們希望的奇跡沒有發生的話，他們要麽指責輔導師沒本事，要麽中止輔導。第三，當事人往往不明了，也難以接受黎明之前是黑暗的道理。即在事情好轉之前，總要有一段更糟糕的日子。第四，心理學可以解釋婚姻問題，給予當事人良好的建議和道德上的忠告。但是，生活不是靠忠告和道德約束可以改變的，而是要有內在的力量。這種力量來自上帝的恩典。這就是心理學和基督教的差別。有的時候人們在接受輔導時，不僅不會聽到悔改的信息，反而鼓勵當事人為自己的行為尋找各種借口開脫。理性的解釋和對罪的否認，隻能摧毀人對道德責任的感覺，阻止人心的解放。那些因長期爭吵或冷戰使婚姻走到盡頭的夫妻，如果他（她）能夠認識到自己的問題是自己沒有能力解決的，看清是因為自己的行為傷害了妻子（丈夫），使夫妻關係不斷惡化，明白自己是因為害怕，采用種種防衛的方法，他（她）就會積極配合醫生（輔導師），尋求治療，也懂得如何善待配偶。
我們需要更好的輔導：即《聖經》講的“悔改”。麵對麵來到上帝的麵前，接受來自上帝的靈氣，在靈魂深處進行自我剖析，接受責備，進而改變自己。正如美國心理學家馬克麥克敏教授（Dr. Mark McMinn）所言，“學校所教的治療係統和訓練沒有認罪的語言，沒有提供認罪和救恩的機會。”然而，如果一個人不看到自己內心的罪和需要，他沒有辦法真正走向醫治和重建。沒有悔改，不會有改變；沒有改變，就不會有美滿的婚姻。改變需要勇氣、需要時間的錘煉、需要痛苦的磨練；需要冒險地通過一段黑暗才能見到光明。
人們把婚姻比作一個能夠讓人在疲倦時安息的港灣。但是，還要明白，這個安息的港灣不是為懶惰的人預備的。隻有通過不斷地自我犧牲、悔改和改變、才能營造這個安靜的避風港。
耶穌說：“我們若不變成小孩子，斷不能進入上帝的國。”意思就是如果我們不在心理上回到孩童時代，理解我們與家庭環境的關係，理解我們的成長過程對我們性格發展的影響，我們無法解放自己，進行心靈重建。阿雲是一個聰明過人、非常能幹的女子。在生活中，不論誰遇到困難，阿雲會主動慷慨解囊，給予全力的幫助。然而，阿雲喜怒無常的“大小姐”脾氣也常常讓大家對她敬而遠之。阿雲結婚後跟隨丈夫移民美國，經常為了芝麻大的事情跟先生大發雷霆，或因著一點點小事大聲訓斥孩子。阿雲的先生稱她是“老虎屁股摸不得”。阿雲自己也總覺得心裏有股莫名奇妙的火難以控製。她覺得先生不關心她、不理解她、不懂得愛她。阿雲越是追著先生“講清楚”，先生越是躲避不搭理她。而先生越不跟她講話，她就越是難過和痛苦，脾氣發的也越大。經常在朋友們麵前數落先生的不是，跟人訴苦，使他們的婚姻走到幾乎要破裂的邊緣。
後來，阿雲接受了心理治療，看到自己身上多年來存在的感情空缺：阿雲的母親是個孤兒，媽媽生下她就因病去世，爸爸遠走他鄉。“無望”和“無助”的概念早早地種植在阿雲母親幼小的心中，使她成為一個極其容易受傷的人，一個總讓人感到可憐兮兮的受害人。阿雲的父親是一個不善言辭的人，也不懂得如何安慰母親。阿雲的童年就是在母親的喜怒無常中長大的，她戲稱自己“整天提心吊膽，生怕碰到母親的哪一根神經。”阿雲認識到她的母親從不理會阿雲的情感需要，不僅對她冷漠，還經常喝斥她、譏笑她，從未給過她安全感、信任感、所屬感。阿雲長大以後也像母親那樣，有著像變幻無窮的天氣一樣的情緒，一會兒晴空萬裏，一會兒陰雲密布，一會兒大雨瓢潑。任何外界的刺激都容易導致她的情緒波動。當她不知道如何處理內心的情緒時，她就像“火山”一樣爆發出憤怒，或者像林妹妹一樣憂傷悲痛。她用發脾氣來告訴先生：關心我、照顧我、嗬護我。阿雲說她看到自己“就像母親一樣神經兮兮的”。她坦誠“一直試圖在先生身上得到小的時候沒有得到的母愛。上帝的恩典給我了力量看清楚自己，修正自己的思想和行為，使我的婚姻美滿幸福。”
回首過去歲月，心理創傷的體驗是痛苦的。但是，我們對婚姻的概念，對愛的理解和表達，對家庭的依賴，以及我們的性情等，都與這些內在因素有著緊密地聯係。年複一年，我們往自己的心裏儲藏了仇恨、恐懼、痛苦、不滿、疑惑，阻礙了我們進行深層的自我發現。結果，讓我們發展了很多扭曲的思想，讓我們好壞不辨。這就是弗洛伊德關於人“內在衝突” 理論的貢獻。敦那醫生說人的性格讓“使徒保羅看見了，弗洛伊德描述了。”不同的是，心理分析會給人下一個結論，定一個名稱。耶穌的恩典全盤接受一個人，使他得到心靈釋放。讀者會在後麵的“人生老師”一章會更多地了解心理治療與精神指導之間的聯係。
如果不打開心門，過去的生活依然延續，依然是個威脅。有些人寄希望到了教會，藉上帝行一個神跡，以為隻要接受耶穌基督，就立刻成為一個新造的人，“舊事已過，都成為新的了”。有一個傳道人很自豪地向人介紹他的教會“不存在婚姻家庭問題，因為所有的問題，一向上帝禱告就好了”。心理學家榮（Carl Gustav Jung）告訴我們：在心理上沒有舊的，新的。沒有什麽真的會死掉。就連保羅身上也有根刺。一個人可以因為神聖的光照讓他暫時成為一個“新造的人”，但此後，他依然會恢複老樣子，或者活著的不再是這個人自己，而是一個帶著麵罩的人。因為當一個人壓抑他的過去，試圖成為一個新造的人的時候，他就落入神經質的狀態。一個人的穩定成長可以因著聖靈地感動，讓他產生認罪悔改之心，之後尋求專業幫助，開始心靈的醫治過程；或者在接受專業幫助的過程中，感受到聖靈的啟示，成為“新造的人”。但是，首先要做的是打開心門。不把窗戶打開，怎麽能讓陽光照進來？《聖經》上說，“把舊酵除淨，成為新團”。顯然，我們要做的是先打開心門，除淨舊酵，願意接受神聖的亮光，願意接受別人的幫助，才能讓陽光照進來，才能成為新酵。
