恩典與律法
前不久，在美國一個城市的中文報紙上，刊登了“一封給父親的信”。這封信在當地的華人社區內掀起了軒然大波。這封信的作者就是吳錦的兒子。在父親已經快要走完這一生的時刻，抱著善良願望的成年的子女們，仍然被父親身邊那位“小三” （注：指插足他人婚姻的第三者 ）剝奪了與父親最後相聚的機會。作者在信中表達了他的傷痛、遺憾和絕望。大多數讀者對該信的作者表示同情。但有人批評作者不該發表這封信。持這種觀點的人認為：我們不是上帝，我們沒有權利論斷父親和他身邊那個女人的生活行為。
這場討論的焦點無疑讓人們看到另一個宗教：律法的宗教。
人間另一類宗教，也就是耶穌所講的法利賽人的宗教。那是一個充滿了條條框框律法的宗教，一個灌滿了禁忌和對人論斷的畸形的宗教。一個把耶穌基督釘在十字架上的宗教。它要人們強行遵守他們認為應該做的事情，否則，就會被扣上各樣的帽子，遭受批評和指責；甚至用上帝的懲罰來威脅人。這種律法的宗教是一種奴役人的力量，而不是讓人內心在真理裏麵得自由和解放的力量。可惜，進入這個宗教大門的不乏其人。
在《聖經》新約裏，希臘文的動詞“論斷”有兩個意思：第一，辨別；第二，譴責。告訴一個人他做錯了事情，是在道德上和法律領悟力上直接了當的行為，不是法律上對他做最後的審判。美國法庭的陪審團被稱為“收集事實最努力的人”。他們的工作是決定一個人是否作了某件事。對犯罪嫌疑人最後的完全判決，取決於代表州政府的法官。在道德的法律範圍內，一個基督徒看到另一個基督徒做錯事情，甚至會向警察局報告。這個人這一生的命運就落在政府的手裏。即便是他還會被許可繼續留在監獄外，他也逃避不了自己行為的結果。
律法的宗教混淆了論斷和把譴責交到上帝受理這兩個意思。有人說公開這件醜事影響人們對上帝的信心。但這些人無法否認，這封信所陳述的都是事實。耶穌講過，在真理裏麵得自由。真實的東西要絆倒人的話，那隻能說明這個人有問題。也就是說，這個人心中崇拜的不是上帝，而是另外一個人。這其實就是上帝恨惡的拜偶像。沒有任何東西可以掩蓋住人的罪，唯有耶穌基督的寶血。摩西公開拒絕過上帝；保羅無情地迫害過教會；先知約拿公然對抗過上帝。他們最後都為上帝獻身。上帝沒有對他們說：“你們這些人做的事情太丟人現眼！你們不配被稱為領袖、先知、使徒！你們的靈性哪兒去了？”
感謝《聖經》為我們記錄了真實的事件。
律法的宗教，不僅是一個讓人產生防禦意識和負罪感的宗教，也是一個令人反感的宗教；是一個製造犧牲品的宗教。美國心理學家埃裏希.夫洛門（Erich Fromm）說：“很多大宗教的悲劇在於一旦建立了宗教組織和機構，就開始違背自由的基本原則。宗教組織或機構的代表在某種程度上取代了家庭，家族和國家的地位。他們將人捆綁起來，而不是讓人自由。他們崇拜的不再是上帝，而是自稱奉上帝名的組織或機構。每個宗教都是這樣。創建人帶領人走出沙漠，離開埃及的捆綁，之後又將人們帶到一個叫做應許之地的新的埃及。”
王太太是教會裏一個熱心的信徒，除了擔任教會某事工的領導外，還要參與大大小小的事工。每天為教會的事務忙碌不停。她對待家人節衣縮食，省吃儉用，卻經常買大包小包的食物送給教會的團契活動，或用作探訪會友的禮物。在人們眼中，王太太是個很有靈性的信徒，“愛人如己”的榜樣。對人和藹可親，熱心快腸。大家有事情都愛找她幫忙，而王太太也從不拒絕別人。但在家裏，王太太卻是喝三吆四，隻要一點不如意就大聲訓斥，丈夫和孩子隻好對她俯首帖耳，生怕她發雷霆。直到有一天，王太太終於精神崩潰，手拿利刃威脅家人的生命，被警察送往醫院。醫生診斷她患有憂鬱症。在醫院接受治療的時候，王太太仍在想著教會的事工不能停止，她還要繼續努力。
這是一例典型的宗教犧牲品。我們隻要稍稍觀察，就不難發現，這類人為數不少。有一個人的母親因病進了急診室，但她說：“我今晚要帶查經小組，所以，我不能走開。有的人把幼小的孩子鎖在家裏，以便她能夠外出傳福音。有的人不理會自己父母的窘迫生活，卻從牙縫裏擠出錢來供養有經濟來源的老人。有一個人因擔心自己生病不討配偶喜歡，經常用《聖經》教導自己的配偶要怎麽做才是對的，最後還是失去了配偶。有的人整天忙著救別人的靈魂，隻要去他們的家裏看一看，就仿佛到了垃圾場，一片狼藉，甚至廚房裏用過的碗筷堆積成山。敦拿醫生說：“從這個意義上，馬克思說宗教是鴉片並沒有錯。”
耶穌的宗教是要我們先得到祂的恩典，才有力量去愛別人；先要經曆上帝的寬恕，才能有力量寬恕別人。這就好比一個連小學數學都不懂的人，如何去學微積分？一個沒有基本電腦知識的人，如何去開發軟件？一個不會遊泳的人，如何去救落水的人？老百姓有句俗話：巧媳婦難做無米之炊。我們小時候若沒有被好好地愛過，我們怎麽有能力去愛別人？用敦那醫生的話說：“隻有那些在春天裏長成的樹葉，才能夠在秋天的時候落下來。”上帝呼召亞伯拉罕往外地去的時候，亞伯拉罕已經是當地首屈一指的大富豪了。耶穌是叫那個富有的青年人不要做物質的奴隸。先有了，才能給予。耶穌出來傳道前，祂在一個幸福快樂的家庭環境中度過了無憂無慮的童年生活。祂沒有在小小的年紀就扛起生活上的重擔，像現在有些孩子那樣：要掙錢養家、要照顧在病中的父母、要阻止父母吵架、要麵對父母離異、要按照別人的要求做事、要不顧自己的需要，忍受病痛的折磨，努力做一個“陽光孩子”，來討得父親或母親的愛…祂的父母親也沒有把自己的思想和意願加在祂的頭上。相反、祂在年僅十二歲的時候，就參與會堂大人們的討論，自由地表達祂的思想、信念、觀點。律法說，你要完全順服、完全舍己、完全奉獻。耶穌說，上帝是造物主，上帝創造的生命和自然有它們成長和發展的規律。隻有不違背這個發展規律才能不斷成長、成熟。敢於把軟弱表現出來、敢於把叛逆表現出來、敢於讓眼淚流下來、敢於把憤怒吼出來，願意從心裏自由地接受上帝的恩典和上帝神聖的寬恕，體驗上帝恩典的奇妙與醫治。這樣，你才能擁有愛；你才能給予愛；你才能接受愛。這也是心理治療的最終目的：幫助病人重新獲得愛的能力。
有不少人對宗教反感。因為他們沒有經曆過恩典。對於上述那封信的個案來看，生活在耶穌恩典中的人，就會體諒和理解在一個交通和資訊發達的空間裏，卻被剝奪了與父親連結的權利和機會的孩子們，心靈飽受了怎樣的創傷。看見他們從被痛苦撕裂的粉碎的心中，發出的幽怨與絕望。如果我們有能力和恩賜幫助父親和他飽受痛苦折磨的子女，我們就該像耶穌所講的好撒瑪利亞人，實實在在做點力所能及的事情，而不是因為擔心人們對上帝的信心受到影響而去掩蓋和否認事實。如果我們有先知約拿單的恩賜，我們可以像他諫言大衛王犯奸淫罪一樣進言他父親的過犯；或者我們可以為他們家人禱告，求上帝讓老父親打開心門，敢於麵對現實；讓他的子女們得到心靈上的安慰和醫治。我們不會因為摩西曾是殺人犯，就否認他是以色列人最傑出的領袖；我們也不會因為保羅的雙手曾沾滿基督徒的鮮血而恨惡他、遠離他。我們雖然敬仰這位父親的成就，但我們也不會因此盲目地美化他，或者假裝他是完美。也不會因為他作為父親和丈夫失敗而痛罵他，而是誠實地麵對問題，無條件地把他看作一個人來包容和接納。讓人們看到並經曆一幅真實的生活，才有助於成長、成熟。所以，我們沒有必要極力隱瞞、遮蓋、回避、假裝一切沒有發生，努力表現完美。
我們因為選擇的錯誤，已經失去了伊甸園。然而，經過失敗，看清了智慧果（分別善惡果）和生命果的人，才更懂得相信和接受上帝為人預備的，一條重返樂園之路的珍貴禮物--耶穌基督。
從上帝來的是“恩典”，從宗教來的是“律法”。“恩典”讓人做回自己、“恩典”引人通向自由；“恩典”讓人看到希望。宗教律法扼殺個人的特性，強迫人遵守責任和外在的行為，總是糾纏在對與不對、該做與不該做的問題上，以此把人陷於負疚中，導致人產生心理上的災難。生活在“恩典”中的人是有信心的、自由的、有創意的、喜樂的； 是敢於踮著腳尖走在期望邊緣上的。生活在“律法”下的人是拘謹的、緊張的、頑固的、遲鈍的、壓抑的； 是愛批評和教訓別人的。生活在“恩典”中的人得到的是生命；生活在“律法”中的人得到的是捆綁。“律法”讓人指責別人，“恩典”使人自己悔改。
我們把“恩典”與“律法”作一個比較：
律法 • 外在的 • 與行為聯係在一起的 • 驕傲的 • 恐懼的 • 有負罪感的 • 有羞恥感的 • 充滿了“必須”，“應該” • 指責的 • 批評的
生活上： • 拘謹的 • 端正的 • 不可改變的 • 沒有色彩的 • 固執的
| 恩典 • 內在的 • 靈性上的 • 無條件的愛 • 自由的 • 有希望的 • 給予的 • 接納的 • 冒險的 • 喜樂的
生活上： • 冒險精神 • 充滿驚奇的探險 • 痛苦與喜樂 • 神秘與遠見 • 滿足與沮喪
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有一首無名詩，描寫了讓人自由的恩典：
讓它去吧！
讓它去吧！不是說不再關懷，
而是說我不可能關懷到每一個人。
讓它去吧！不是說把我自己與別人斷絕關係，
而是我不能控製別人。
讓它去吧！不是說不能做到，
而是允許從自然結果中學習。
讓它去吧！不是承認無能，
而是說結局不在我的手中。
讓它去吧！不是試圖改變或責備別人，
而是我隻能改變我自己。
讓它去吧！不是不喜歡，
而是去關心。
讓它去吧！不是去修理，
而是去支持。
讓它去吧！不是去論斷，
而是允許別人做一個人。
讓它去吧！不是在中間安排結果，
而是允許別人遭遇自己的結果。
讓它去吧！不是做保護神，
而是允許別人麵對現實。
讓它去吧！不是否認，
而是接受。
讓它去吧！不是挖苦、諷刺、或爭吵，
而是找出自己的短處並且糾正。
讓它去吧！不是調整一切來適應我的欲望，
而是過好每一天。
讓它去吧！不是批評別人、糾正別人，
而是盡力實現自己的夢想。
讓它去吧！不是後悔過去，
而是為將來成長和生活。
讓它去吧！是不再害怕，並且熱愛更多。
