死亡總是讓人顫栗，令人恐懼。但死亡又總迫使我們思考活著的問題。
死亡和活著的問題總是連接在一起，大概就是因為人會因為怕死盼望能夠有超越死亡的生命；會思考這一生是否活出真正的生命。這個答案，我在克洛拉女士的追思禮上見到了。
那天我到教會的時候，平時聚會和主日崇拜總顯得空蕩蕩的教堂，裏裏外外已經坐滿了人。追思禮拜的宗教儀式，讓我感覺到生命的莊嚴、神聖和神秘。坐到門外的我，無法完全聽清楚人們的悼詞。我斷斷續續聽到克洛拉的女兒講述母親在生活中創造了奇跡，人們報以陣陣的掌聲。我知道這個人們對克洛拉創造奇跡的肯定和讚美。追思禮之後大家問候家屬，分享點心。大廳裏擺滿了桌子，潔白的桌布上擺放著鮮豔的花朵，靠牆的一排長桌上擺著各樣精美的點心。看著那幾位正在熱情地忙碌著為人群送飲料的婦人，我很自然地搜尋著克洛拉的身影。這些年來，我早已習慣看到她在教會的廚房裏為人們烹製各種精美的食物，布置大廳裏的桌子。然而這一天我卻隻能從牆上那個大型屏幕裏看到慈祥可敬的克羅拉。看著身邊穿梭來往的人群，我不禁感慨：克洛拉是一位極其平凡的美國老太太，她沒有任何光環和驚天動地的豐功偉業，可她卻使得幾百人來這裏深情地悼念她。
克洛拉高中畢業就結婚生子，作了一輩子的家庭主婦，把自己的一生全都奉獻給了丈夫和孩子。我每次去教會，都看見她在熱情地招呼客人，雖說是一杯咖啡、一塊點心、一句問候，跟她在一起，你會感受到慈愛、鼓勵，你會有一種親切感、安全感。她和她的先生總在教堂默默無聞地作些不起眼的修修補補的義務工作，人們稱他們倆是“修理先生”和“修理太太”。我曾好奇一個老太太怎麽喜歡做那些粗糙的工作？這雙修理工的手還是一雙繡花的手，一年四季為家人，為眾多有需要的人縫製出漂亮的衣物來。每當我看見家裏那床精心縫製的棉被時，我就仿佛看見克洛拉帶著一幫老年姐妹在教會裏一針針，一線線地忙活著。那床棉被是我女兒當年接受堅信禮時的禮物。如今女兒已經長大，這份寶貴的禮物永遠講述著一個莊嚴的時刻，一個平凡的老太太留給人們永遠也不會忘記的美好故事。
克洛拉為人們縫製的棉被衣物，不在乎數量、大小、顏色、圖案；她的一針一線， 都穿越了所有限製，指向無限和永恒。死亡不過是穿越另一道門，去迎接另一個黃昏。死的問題其實也是生的問題。有一位猶太人說: “死前沒有經曆過天堂，死後也不會進入天堂。”克洛拉作為一位平凡的女性，她所創造的奇跡就是她知道自己有一個工作此生一定要完成，那是一個比功成名就更偉大，更神聖的工作：她在她平凡的生活中創造了愛比死亡更強大的奇跡留給後人。
難道我們不相信，在走近那道門的時候，我們都要麵對“天堂”和“地獄”的問題麽？ 那時我們會不會後悔自己的一生？我們對兒女和家庭盡心盡責了嗎？我們佩得母親這個神聖的稱號嗎？我們對社區有多少貢獻？對他人有多少幫助？我們是在默默無聞地奉獻，還是在神聖的招牌下明奪暗取？或者用假惺惺的溫柔與聖潔獲得別人的同情和照顧？我們是否留下遺憾？是否會追憶荒廢的歲月？是否會不甘心在年老體衰之後躺在床上等待死亡？
追思禮不久，我看到克洛拉的丈夫又在輔導移民學英語了。她不僅留下愛的傳說，她的精神激勵活著的人繼續書寫愛的故事。這不是最大的奇跡麽？
