打打岔，罵罵人，自然不算亞聖的真功夫。孟子之所以被稱亞聖，因為他是儒家中最能戰鬥的。極大地彌補了孔子的不足。他是戰鬥機中的。。。辯論機！
孔子是不和人辯論的。述而不著，你們要辯論穿越找古人去。在外，所有君主聽了孔子的高論，都客客氣氣說聲“善”，了事。其於鄉黨，恂恂似不能言者。其於宗廟朝廷，辯辯言，唯謹爾。朝，與上大夫言，誾誾如也；與下大夫言，侃侃如也。在內，學生有不同意見，夫子背後罵兩句而已。當其時，人心淳樸。願意教別人道理是齊天的德行。三人行必有吾師麽。孔子自己總結自己的最大優點是“誨人不倦”。可惜，世風日日下。才一百年，到孟子已經在說“人之患在好為人師”。不咆哮已經沒人聽你的了。
一部《孟子》，從頭辯到尾。孟子完勝。不同於在《論語》中，孔子被逼進牆角幾多次，《莊子》裏，莊周撒潑打滾好幾回。至於《墨子》，他們自己認為贏而被我判輸的，超過一半。因為我根本搞不懂他們在說些什麽。總之，像孟子這樣百戰百勝的，前無古人。我近觀孟子的觀點論據，無非近能取譬，遠引詩書。並無大異於前人者。則其勝在道乎？在術乎？在辭乎？
搜索孟子，現代一邊倒的觀點是：“孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯，邏輯嚴密，尖銳機智，代表著。。。的最高峰。”同意不同意，這就是主流。正是因為從古到今的一致推崇，哺育了一代又一代中國人，成了中國人的思維定式。所以我稱之為中國式辯論說理法。五毛不五毛，都在用。當然五毛更專一。
有一篇說理的文章，最近三十年，一直雄踞在中學課本裏。狼牙山五壯士壯烈了，魯迅被趕走了。但孟子魚和熊掌還在喂養著我們一茬又一茬的孩子。應該說，這篇是被中國知識界教育界認可的，能代表孟子的最典型和高水平的文章。
開宗明義，孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”氣勢磅礴，大義凜然。不過你細想想，孟夫子把道理講清楚了嗎？也許你一時被亞聖的名望鎮住，被充塞天地的浩然之氣壓垮了，腦子不轉，無法思考。我們換一個可親可近的來說同樣的道理。那誰人見人愛的，讓柏子來。
“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。觀溪亦我所欲也，聽風亦我所欲也；二者不可得兼，舍觀溪而娶聽風者也。”你覺得她是在告訴你心裏話，你懂了？別說我們摸不著頭腦，當事人也不服氣。觀溪要問，憑什麽熊掌不是我？聽風一邊嘀咕：其實我更喜歡吃魚多一些哎。。。
所以柏子，你得把這兩位和兩種食物之間建立起聯係來。不能這麽忽悠我們。這其實是一個單純的形式邏輯的三段論，你把中間相給漏了。修辭不能代替推理。如果有人說這是一個特例的話，請自去讀原著。整個《孟子》裏的說理，都是這樣。孟子在攻擊別人論點時，能輕鬆破壞別人邏輯的必要性鏈條。可是當他自己想闡說道理時，總是建立不了充分性，全仗這種“兩段論”過關。我看完了全部《孟子》，隻找到有一處，稍稍符合形式邏輯的論述。
改三段為兩段，太好，太方便了。立刻成為五毛一族的當家武器。有了這個魚和熊掌的公式，什麽都可以輕鬆往裏套。流行的：不燙貪，不厚也貪。二者不可得兼，舍不燙而取不厚者也。或者，韓寒抄，菊花也抄。二者不可得兼，舍舟子而取韓寒者也。萬辯無礙。
但也有不好的地方，就是推理進行不下去了，總是在同一層次上爭吵。設有五毛甲和五毛乙二人，在討論舍生取義問題。甲把孟子的原話重複一遍，而乙不同意，就有下麵的對話：
乙：請原諒，你好像沒有講清楚哎。怎麽剛在說吃的，就舍生取義了呢？
甲：我講清楚了。熊掌是不是比魚好吃？那就是要舍生取義啊。
乙：你隻打了個比方，沒講道理本身啊？
甲：道理就是要舍生取義。打比方是因為怕你水平低，理解不了。
乙：恐怕不是我水平低，是你講不清，想用五毛手法混過關。
甲：你才五毛呢，你全家都五毛。
乙：。。。。。。
然後雙方換話題換地點換人把這段對話再重複無數遍。要是一個民族，兩千年天天重複這樣的對話，你說點什麽好呢？於是我們今天有善良的網友，總結原因。說這是因為中國人形式邏輯不夠發育，一直缺乏邏輯的嚴密性造成的。您這麽說中國人我不管，您要是這麽貶低五毛和亞聖的智商，我堅決不答應。
形式邏輯不是什麽新東西。雖然是和孟子同時代的色雷斯人亞氏總結的最清楚，但你說孟子不掌握這個簡單的東西，沒根據。要知道孟夫子可是在稷下學宮裏混了多年。那裏麵起碼有一半的教授，成天吃飽了沒其它事，專門幹些“合同異，離堅白，然不然，可不可。困百家之知，窮眾口之辯”的勾當。對，就是詭辯術。對他們這些成天靠搬弄邏輯騙人混飯吃的來講，這種簡單的形式邏輯是玩剩下的。小偷總要比鎖匠高明一些才能活下來，是不是？孟子和他們不知辯論過多少次了。就在和魚與熊掌的同一章的前兩段，他和告子還在辯論什麽“白人之白，長馬之長也”。
任何試圖輕看我亞聖的學問和水平的人，注定會陷入到機會主義的泥坑裏去。孟子清楚地知道他在幹什麽。他在書中曾幾次告訴我們，為什麽要這樣做。隻是我們太愛他的精彩辯辭，他的方法我們用起來太乘心順手了。所以我們自動忽略了這些坦白。並把它們曲解了。孟子是知其不可為而為之。這些坦白的總綱就是：“予豈好辯哉？予不得已也。”
在孔孟之間，雅典有一個叫蘇格拉底的，被後世尊為西方哲學的鼻祖。他比孟子還要好辯。一直辯論到七十歲，終於給自己辯來了個死罪。蘇格拉底這老頭辯論的目的，是讓人認識到他們習以為常的思想和觀點其基礎是荒謬的。孟子辯論中所用的推謬法和蘇格拉底最常用的反詰法驚人相似。但後人經常把蘇子和孔子相提並論。卻很少與孟子比的。這其中奧秘，正是理解孟子說理方法的關鍵。
孟子和蘇格拉底，正好是互為頭腳倒置。蘇格拉底宣稱自己一無所知，暗示絕對真理是不可能全部掌握的。與人辯論的目的是探求真相。並且蘇格拉底認為追求真理並無實際用途，純屬出於“愛智慧”。所以樂在辯論中。隻要完全顛倒一下就是孟子了。我這裏囉嗦一下：孟子認為道已經在遠古被完整地揭示出來了，現在一線單傳到我手中。我掌握的道能拯救天下，而且“舍我其誰”。
既然真理在握，我說，你聽，然後照著做就是了。何必再作無謂的辯論。我明明在教你真理，你不信，還敢辯論？朽木不可。。。孟子心中這個痛苦難與言說。“予豈好辯哉？予不得已也。”越想越生氣，又說：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”真理本店獨有，愛買不買。我不理你，你就該知道你錯了。有點像小兩口子鬧別扭了。
從一開始，孟子就認定與人辯論是個虧本買賣。隻有我給別人講道理的份，在教別人聰明。他壓根來不準備能從別人那裏學到一點東西。對自己堅持的道理，也不準備做任何讓步。實際上，孟子對自己的核心理論，是決不允許辯論的，或者，不許觸碰！像湯武革命，彌天大事，固然要力爭。如果是日常瑣事，是不是可以通融些？孟子說曰：“丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，踰牆相從，則父母國人皆賤之。”食色，性也。總有一時沒忍住，睜一隻眼閉一隻眼算了？比如您老人家言必稱堯舜，舜娶了堯的兩個女兒，都來不及告訴他瞎老爸就上了。聖人作，我們學行不？孟子毫不讓步：“不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。”好麽，前麵父母之命、媒妁之言的口子沒開，又出來個“不孝有三，無後為大”的套子。俺求求你們，別和他再辯論了。
子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’ ”。《孟子》十四章，一言蔽之，曰：兩個凡是。
（待續）
也許因此，孟子幹脆不辨，隻講他所認為的真理。餘下的事看個人造化。
“舍身取義”，本身沒有錯，大多數人一時一世舍不了也沒有錯。錯在後來者覺得道理太妙了，無論做到做不到都要掛在嘴上，顯擺自己。人皆好顯擺，所以慢慢成了世風，以為說話是為了教導別人，忘了表達自己這個主要功能。