首先要把美國放回到了它生長的背景中，審視了它的各種原初觀念、成長線路及調整的痕跡。在人民與祖國、公民與國家、自我與民族精神、角色與做人的多重關係中來看什麽是美國人的特性：
率真——同歐洲人比，美國人直率；同亞洲人比，美國人真誠。
自立——同歐洲人比，美國人自強；同亞洲人比，美國人自主。
務實——同歐洲人比，美國人實效；同亞洲人比，美國人實際。
樂助——同歐洲人比，美國人寬容；同亞洲人比，美國人開闊。
其次從經濟、政治、文化的等多種關係上分析美國社會有什麽不同：
美國經濟注重的核心是勞動，培養的是自強；
美國政治注重的核心是權利，培養的是自治；
美國文化注重的核心是信仰，培養的是自覺。
美國的最大最深的不同在於它獨特的社會理念：
一方麵通過“不可剝奪性”，保障了每個人的應有屬性，即自然祖國性、社會平權性、自我信仰性，不管這些屬性來自於上帝，還是來自於魔鬼，隻要不違反法律，不破壞道德，都是個人的生活權利，都會讓他們自由地實現、自願地展示、自覺地發揮；
另一方麵又通過自由、自願、自覺的“自主性”升華了他們的責任性、義務性、公益性。
在中美之間，最大的差異則是如何融洽這兩個方麵，協調扮演角色與做人之間的關係：
美國社會不隻看重經濟，還強調政治、文化；美國社會的管理不僅調用了法律，而且強化了道德、信仰；美國人的教育不隻是知識的傳授，教給學生的不隻是人作為 學士、碩士、博士需要的東西，而且是作為人需要的東西。這裏的必然性差別是當人被管理時，人隻是角色而不是人；隻有當人服從自己、並樂意服從自己管理時， 人才是一個自覺的存在物；沒有心靈中的提升，沒有靈魂上的自覺，一切的享受，最多是角色的快樂，不是人的幸福。
上升不到自覺、幸福的層麵，就理解不了美國社會為什麽既矛盾重重、爭論不休，又平和寬容，活力不斷：如果說斯密解決的是從一顆植物變成棉花的財富性質問 題，馬克思解決的是把棉花織成布的人，為什麽沒衣穿的現實經濟矛盾，那麽現在的問題則是，美國為什麽能讓生產者用自己的棉花、布造出耐克鞋、寇馳包，用自 己的船運去，然後再買下背回來，把利潤留給了美國，自己還覺得便宜高興呢？
僅僅用“陰謀”來說事兒，不隻是耽誤了他人，也耽誤了自己。
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