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自古開口談道易，真心做事難。

經曆今天這樣的事，他心裏應該有所警醒，平常不會有人能故意給他這種教訓的。如果到了外麵真正地大場合，碰到了險惡不能得罪的對手，他如此行事隻要有一次不慎恐怕就會損失慘重身家不保。……如果他能記住今天的教訓，以後遇事多一分收斂與警覺，少一分張揚與狂躁，對於他來說就是一場大富貴。

    什麽是對錯、是非、善惡？什麽是為與不為？高僧法海曾經對我講過──知對而行就是善，知錯仍為就是惡。這句話看似簡單實則高深。因為他不是在講對錯的標準而是在講心性！每一個完整的人格自我，都有自己所認知的對錯，可能標準是不一樣地，但在每一種標準體係下都可以去談心性的善惡。比如兩軍交戰，奮勇殺敵者是英雄。叛國投敵者是敗類，不論是那一方，雖然雙方的立場完全相對。

    行而下之，如何知對錯？這是萬年以來地一個永恒拷問！這種拷問入手時異常簡單──不願意別人對自己做的事，就不該對別人做。尤其是擁有超人的力量之後。這就是“已之不欲，勿施於人”，能夠自覺的進行這種拷問。那就是在修磨心性。那麽修行悟道，“道”又在何處？穿鑿之後才能體會！

    再行而下之，如何去穿鑿？那就是落於實地的“修行”了！對於普通人有這麽一種情況──為惡利己隻要不被揪出來就做，可能被揪出來就不做。比如自古官場，被查出來地都是萬人唾棄的貪官汙吏，沒查出來的都是人人逢迎的顯要尊貴，天壤之間隻有一線之隔。修行就是要去掉這一線之隔，做回自己的本心，而不是做給別人去看。

    一切回溯而上。做回本心隻是一個出發點，然後才能真正去拷問對錯，修磨心性，感悟天道──其路修遠兮！

    “於蒼梧，海天之間，所見為何？”

    於蒼梧：“萬丈風塵，茫茫人世。”

    “人處世間，所見如何？”

    於蒼梧：“生息不止，苦受輪回。”

    問到這裏我心裏也感覺怪怪的，這海天穀似佛非佛，似道非道，到底算哪一家地法門？心裏有疑問嘴上還得接著問：“世間修行，所行為何？”

    於蒼梧：“受之知之，離之化之。”

弟子行遊世間，雖刻意為苦，卻不知苦之為苦而自以為樂，今日方悟知障未除。……有一身神通，隻觀人卻無燃已之心，怎知人間之苦？受之而不知之則不能離之。……想那惡賊付接，受之知之，卻不能善離之。以已身之苦加之於天下，終究萬劫不複。

自古以來洪荒之中。凡是自以為是肆意手握一切的主人，其實本心早喪，不過是那一點可憐妄心的奴隸。就算你的修為再高，神通再大，永遠也不可能真正得道。