作者：駱遠誌
理性 思考 學習
日本是東亞最現代化的國家。很多去過的朋友，談起日本的富裕、安全、人民的彬彬有禮、和環境的幹淨整潔等，都讚不絕口。我在2018年3月和2019年6月兩次去日本旅遊，每次曆時大約兩個星期。一路走過，有些簡單的觀察與感想。希望我的隨筆能做到圖文並茂、篇幅短小、閱讀方便。
無論走在日本的城市或鄉村，你都會感到強烈的宗教氣氛。大小不一的神社和廟宇無處不在，充斥日本的鬧市和山野。甚至在繁忙的商業鬧市區，本來不適合設立正規的宗教場所，你也會發現，每隔不遠都能找到供人祈福和祭拜的小型神龕。日本人普遍有宗教信仰，主要信奉神道教和佛教。前者產生於日本本土，曆史悠久。後者在公元六世紀從韓國傳來。唐朝時鑒真和尚東渡日本，促進了佛教在日本的大發展。日本人對自己的信仰很用心、很虔誠。宗教深入日本社會的各個角落，宗教場所總是人頭攢動、香火旺盛。宗教組織在日本的影響力巨大。
但是我發現了一個明顯和嚴重的問題，就是日本宗教的商業化、金錢化。絕大部分觀察者似乎對此視而不見，或避而不談，所以我覺得有必要講出來，供大家思考。下麵的幾張圖片記錄了我的親眼所見：
圖1 稻荷神社是日本最古老、機構規模和影響力最大的神社之一，在日本有3萬多家分社。它的“本社”名叫“伏見稻荷大社”，位於京都附近的稻荷山上。一年四季，來自世界各地的信徒和香客絡繹不絕。圖中的那些門狀物，類似中國的牌坊，日本人叫“鳥居”，記錄著信眾的“奉納”、就是“捐錢”。在每一個鳥居上，門柱的一側刻著奉納者的名字、時間、和祈求神保佑的內容等，另一側刻著“奉納”兩字。這些鳥居遍布稻荷山，擁擠得從山下排到山頂，形成多個甬道，被視為世界奇觀。在登山路上的顯要位置立著鳥居的價目表。捐錢多，鳥居就大；捐錢少，鳥居就小；不捐錢，當然就得不到鳥居。圖中最上麵和右下方的照片來自網絡。我到訪時，神社周圍較擁擠，尤其是那個價目表前麵，我沒有機會拍到清晰的照片。
圖2 奈良春日神社明碼標價的祈禱價目表。春日社也是日本非常有影響力的神社。價目表的本質也是“捐錢多，祈福就多；捐錢少，祈福就少；不捐錢，就沒有祈福”。這張價目表讓人感到赤裸裸的商業氣息。信徒祈禱，是人與神的心靈交流，本不需要金錢或他人中介，時間長短也不重要。宗教機構存在的意義是指引和促進人與神交流，但是日本神社對祈禱活動收錢、強調代人祈禱服務、並按時間長短收錢，可能誤導信眾，扭曲祈禱的意義，阻礙人與神的交流。日本宗教商業化程度之深、之廣，都讓作為基督徒的我觸目驚心目表讓人。
圖3 在日本的傳統神社和寺廟裏，祈禱需要付錢。最上圖是春日神社本殿門口的售票處。進入神社大堂需要買門票，在日本非常普遍。左下圖是信眾們麵對神龕前的投幣箱。這種投幣箱在日本傳統神社和寺廟裏無處不在，包括街頭無人看管的小神龕。右下圖就是一個這樣的街頭小神龕，門前鼓勵奉納的石碑顯得巨大，讓人不能躲避。供信眾祭拜的神龕前也有幾個奉納投幣箱，被石碑擋住。
圖4 日本傳統宗教的金錢化和商業化，極端普遍，可以說無孔不入。日本的神社或寺廟的內部和周邊，一般都布滿各式各樣的要求和鼓勵奉納的“廣告物品”，如本圖中的石燈座、紙燈籠、銘牌、奉納者名錄等。大型的神社或寺廟經常位處山頂。它們附屬的代表奉納的“廣告物品”就會漫山遍野，數以萬千。設置這些物品的模式都類似，就是奉納多，規模就大；奉納少，規模就小。比如左上圖中的石燈座，大小區別明顯，價錢也相應不同。沒有奉納，當然就得不到這種“廣告物品”。
我們在中學時都學過，在中世紀後期，西歐基督教堂腐敗，向信眾販賣“贖罪券”。意思就是如果交錢了，神職人員就在神麵前為你說好話，以後神對你的罪的懲罰就變少了。可惜大多數人即使學習了這段曆史，也看不清裏麵的道理。其實東方宗教的各種“給錢多，祈福就多”的做法，邏輯就是用錢換取神的賜福，與當年的“贖罪券”沒有本質區別。傳統宗教組織以神的名義向信眾索要財物，不止發生在日本，也同樣發生在東亞各地，包括中國，而且程度有過之而無不及。這些東亞版的“贖罪券”，流行的範圍和腐敗的程度，早已超過了當年基督教堂發行的“贖罪券”。
麵對金錢對信仰的蠶食，中世紀的一些西歐基督徒覺醒了，例如馬丁路德和加爾文等。他們認為，金錢不能買到神的賜福，並且在《聖經》中找到了依據。《聖經》講“因信稱義”，就是人隻要在心中堅信神，就完成了信徒的任務，就可以得到神的賜福。人對神的責任，有且隻有心中的“信”。奉獻財物不是必要的。實際上，現實世界裏的任何物質和行為，包括捐錢、行善、神職人員的中介等，都不是神賜福於人的必要條件，也不是人信神的必要條件。奉獻、行善等，都應該是信仰的自然後果和流露，程度和方式因每個人的條件與環境的不同而不同，不應該有統一標準。人的信仰，本質上不應該用行善或奉獻的多少來評判。因為信仰是關乎人的精神，與善行或金錢等物質因素無關。神不需要錢，也不需要被幫助。是人需要錢、需要被幫助。宗教組織，比如教堂、神社和寺廟，都是人的組織，不是神。他們經常有正當的原因向信徒祈求財物或幫助，但他們索取時應該以自己的名義，而不應該以神的名義。
五百年前的馬丁路德和加爾文等人勇敢地站出來，以普通基督徒的身份，好不留情麵地抨擊具有絕對社會權威的教廷。很多西歐基督徒迅速地理解和接受了這些先驅者的思想。為了保衛信仰免於墮落，西歐人民從此開創了對人類曆史影響深遠的宗教改革運動。基督教新教和天主教派展開了全麵而激烈的競爭，包括打了三百年宗教戰爭。這種關於信仰的競爭，促發了西歐的理性時代，推進了現代科學技術大發展，並且創造了現代國際秩序。我們中國人也受益於這場基督教內部的思想競爭。為擴展自己的影響力，從十六世紀開始，天主教和新教爭相向世界各地派遣使團。在明朝，天主教耶穌會傳教士來到中國，帶來了西方文明的最新成果，包括天文學、數學、現代地理知識、先進火器的使用與製造技術等。中國於是開始了漫長而曲折的現代化過程。
反觀東亞的各個傳統宗教，至今也沒有出現 “因信稱義”這樣的、把信仰與物質的關係厘清、把它們嚴格區分開的信條。在東亞宗教的信徒裏，也還沒有出現過敢於站出來抗擊宗教商業化的東方版馬丁路德。中國和日本的中學生們，在曆史課上得知中世紀的基督教堂販賣“贖罪券”，都看得懂教廷在其中的自私和虛偽、以及這種行為所代表的理論的荒唐和精神的墮落。但是成年後的中國人和日本人，麵對身邊的神社和廟宇販賣對神的祈福，絕大多數人卻看不懂其中的自私和虛偽、荒唐和墮落。東亞傳統宗教裏的神職人員們，很自然地利用這些宗教思想領域的模糊為自己牟利。他們把人的自私裝扮成神的要求，以神的名義向信眾索要金錢和物質好處。因此東亞的宗教，包括佛教、道教、神道教等，就因為教義的缺失和眾人靈魂酣睡而變得言行虛偽、精神墮落了。它們不那麽專注人的內心精神，而追逐外在的物質利益。信仰體係是文明大廈的基礎。在東亞，宗教的思想錯誤、以及信徒和神職人員的行為失當，抑製了文明的整體發展，為西歐的基督教文明提供了後來居上的機會。
二零一九年七月初 於美國家中
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所有的信仰體係，都是人對世界本質和人生意義的探索，都是人尋找超越自我的神聖。在這個意義上，基督教思想和東亞宗教是可比的。你說，“他們...認為世間萬物皆有靈，...大家並不真的信神，而是信自然的力量，...日本沒有神聖的概念，也沒有與神溝通的概念，大部分人在信的問題上模模糊糊”等，我都同意。但我們不同的是，我認為日本人這樣想，就是因為他們在信仰的探索上還沒有看透、想透。我不因為東亞宗教與基督教思想不同就覺得二者不可相比。
這有點像《九經算術》裏沒有西方數學裏的微積分概念，那時因為中國古代數學家在探索數學的道路上沒有像西方數學家那樣先進。我不會因為中國古代數學與西方數學有很多思想不同就認定它們不可比。