人的最大誤區，就是以為“經過某個神奇的事情後，就再也沒事兒了”

生活看透了，應該說也就是幾種生理、心理狀態的交替。有時候平靜，有時候努力並自信，有時無可事事，有時為了亢奮而亢奮。這是日常生活。

如果還要探尋生命的底蘊，在這些日常狀態下麵還有什麽意義。那大概就要學習宗教、超越現象了。

就像毛澤東，清醒的時候也能看見朋友敵人，不清醒的時候，感覺眼前到處都是赫魯曉夫，類似《美麗心靈》裏的納什，眼前都是幻相，到處都是敵台在滴滴答答響。別人走路如果沒聲音或聲音小，他都會嚇一跳，心跳半天，會不會有人想殺我。

最後也說不清楚世界到底是誰的，留下一堆爛尾工程-國民經濟到了崩潰的邊緣，被老天爺或者閻王爺給領走了。

臨走撂下幾句話：五帝三皇神聖事，騙了無涯過客。樹猶如此，人何以堪。

國際歌幻想說：“這是最後的鬥爭”。好像經過一個神奇的事件後，就一切都好了。實際上，怎麽可能一切都好？“從此一切都好”是啥意思？是你從此再不需要吃飯了，還是不需要大小便了，還是不需要生產、不需要勞動了？還是毛澤東和劉少奇就從此過上哥倆好的幸福生活了。

大概，人的最大誤區，就是以為“經過某個神奇的事情後，就再也沒事兒了”。這個幻相讓人飛蛾撲火，前赴後繼，急慌慌去達成那個神奇事兒。如果知道此是幻想，留下明天的工作給明天，大家也就不需要那麽死命折騰了。

===========

其實要說“經過某個神奇事兒後，就再也沒事兒了”，這個話在佛教裏是成立的，因為佛教把世界的事分成“世間法和出世間法”，世間法就是我們的日常，出世間法就是開悟解脫。

世間法是“有漏”的，出世間法是“無漏”的。

有漏的意思就是，今天有了，明天就漏沒了。今天秋高氣爽，明天可能就冰天雪地。上半輩子有高樓，下半輩子樓塌了，即使是技能，也有以前能做的，現在不是忘了怎麽做，就是做不到了，永遠循環，永遠必須從新來過。

無漏的意思是，有了出世間的智慧，開悟解脫，不再被這些現象所誤導，不再被“假我”所誤導。無論現象如何變，“我”不變；無論現象再怎麽有事兒，“我”沒事兒。這就叫做“大事已了”，有事兒也是沒事兒了。

但是人們如果努力搞錯了方向，想著往解決問題的路子走，結果反而使越使勁事兒越多，打倒一個出來一串，就像文革發生的，赫魯曉夫層出不窮，總是有事兒，還越來越大事兒。

這也讓我想到，很多事兒，其實是人們對於佛或老子的誤解引起的。老子說為無為，孔子說“止於至善”，佛教說究竟解脫，寂滅為樂。都是一種對事兒的認識，而不是事兒本身。所謂智者除心不除事兒。

 

===

我們捉急有用嗎？急著把事幹完？顯然事兒就沒個完，因為有漏；急著看明天發生什麽？即使看到了明天，也看不見後天（當然除了解脫者），看了後天，也看不了更多。

100年後，這裏所有看此文的人都不在了。到時間科技不知道發展到什麽程度了，或許火星旅遊成了日常，甚至到別的恒星係統也成了可能。再過一千年呢？再過一萬年呢？再過一萬個一萬年（也就是一億年）呢。我們早就不在了，到時間人們不知道會怎麽生活呢。

著急也沒有任何用，大概唯一的出路，就是佛教的開悟解脫了，可以超越時間空間的幻相。人生這個大戲，也該有個演法。