飛蛾撲火，前仆後繼，有點理解絞肉機形成的機製了

是為了利益，的誘惑。

有一個長長的梯子，似乎頂上掛了有肉，生產肉或者分配肉，人要爬到頂上才有肉吃。

爬到頂上的人正想吃肉，他下麵的人覺得你太慢，停在那裏幹啥？就往上一推。推推嚷嚷中，前麵的人就掉到絞肉機的大鍋裏了。然後下麵的大隊人馬還在繼續努力往上爬、往上推擠。推著推著，撲騰，就又有一個掉攪拌機的大鍋裏。

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都說一黨製不行，需要改，為什麽改不成？微觀機製是什麽？體製內的個人心理是什麽？（不說那些鐵了心認定一黨製好的）

大概在於：

要在體製裏生存（混），他必須熟悉體製的一套話語（體係，標準，理論術語），這套術語是日常生活中用來溝通和約束人的行為和語言的。任何人不得違背，違背了，領導可以教訓你，同事可以打你的小報告，踩著你網上爬。

• 古代可能是三綱五常，
• 現代就是馬克思主義，大公無私等等。

然後時間長了，年深日久，人就習慣了這種話語體係，思維也就自然被這套東西所塑造。

好，就是說，體係會塑造人、改變人。你要在這個體係裏爬上去，你必定要適應這個體係的思維方式，語言話語規範。而且，有時候要拔高（就是假）

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有沒有這樣一套體係，它思維方式，話語氛圍本來就是健康的？讓爬上去的人，自動就是健康的，而不是扭曲的？不需要造假，不需要說假話。

這樣一套體係，要滿足什麽要求？什麽才叫做健康？

問題變成：健康的人性包括什麽？有沒有role model？如果以華盛頓為健康，看看他的人生。

也許可以參考馬斯洛的人的需求理論，既然有那麽多需求，那就承認有那麽多需求，然後發現一個係統，讓人們以正常的方法來滿足這些需求。而不是以黑社會的方式來滿足需求。這社會就是健康的。

生存，安全，社交，自我實現等需求，靠交換，靠市場，還是靠政府管理？

又回到了佛教的分類：

• 世間法，就是馬斯洛講的哪些需求的滿足。
• 出世間法，就是佛教的無生或者基督教的永生。都要靠一個有信仰自由的社會製度來保證。

如果沒有信仰自由，有些想永生的人，就會找不到正確的出路，就會走入邪教的路子。例如毛澤東，想永生，想死後還見馬克思，但是不知道如何達到永生，所以就不停地折騰，折騰自己，折騰人民，折騰國家，這就落入邪教（折騰教）的魔窟。就像《自私的基因》裏的一種動物，看見危險，就不停地跳，是一種沒有理性的本能肌肉反應。

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不需要說假話，有一個條件。首先要看清楚，人為什麽要說假話？人說話、做事本來就是為了達到某個目的，或者所滿足某個需求。這個需求如果能按正常的方法來滿足，人就不需要說假話。要打糧食，就種地，這有什麽好說假話的呢？

如果不能按正常的方式來滿足，就有兩個選擇：

1. 1. 選擇弄虛作假來滿足，就是說謊或騙。
2. 2.選擇先不要了。

• 2.1 以後再要；這是很多心理學講的延遲滿足，以便獲得真正的成功。
• 2.2 不要，也沒啥大不了的。這就需要宗教修行了。連身體都可以不要，有啥大不了的（對成就者來說，不要身體不是自殺啊，別搞錯，隻是換衣服。靈才是真我。:）。這是真的修證到了的境界。不是靠吹牛或強行壓製來完成。是一條難的路，但也是唯一能讓人最後徹底瀟灑的路。
• 什麽東西，有了當然好（玩），沒了，也沒啥大不了的。這是真正能放下。