善，是基於3個東西：1，所有人對你的勸說必須是為了你好；2，認識什麽是你； 3，因果律。

1. 無論人們對我們說什麽，都有一個隱含的條件，就是“我這麽說是為了你好”。他可以假設他比你更知道你最需要什麽，但他不能、也不敢說：我這麽說，就是為了害你的。他一定要說，這麽做對你好。哪怕在審判犯人，他給你兩個條件，也一定會說，給你兩條出路，這條路對你更好一點。

• 哪怕最集權恐怖的國家，已經完全喪失人性，他們試圖否定個人價值，也不能完全徹底地否認“你為自己好”的權利。最後還要繞到“這是為你好”的邏輯。比如：一個領導找你談話：“為了社會的福祉，集體的利益，需要你犧牲一下”。看上去這是否認了“我這麽說是為了你好”的邏輯，其實沒有。你隻要反問一下：“如果我不想犧牲呢？”，他會說，“那你就等著看吧”。意思是，你如果選擇“不犧牲”，你的結果會更糟。所以，你按我的意思做，還是對你最好。還是為了你好，哪怕你犧牲，也是挑了一個對你最好的。唯一的扭曲就是，他認為“他比你更明白什麽才是對你真的好”。
• 為什麽到處都聲稱“我是為了你好”，人在不同的地方還會感覺差別？有好有不好？這就是因為社會資源的分配，你的行動受資源和權利的約束。掌握權力的人和集團，有能力把事情弄得很壞，讓你不得不在兩個很壞的條件中選一個“稍微好點的”。這是一種控製力，可以變成不公平、不透明的、有針對性的懲罰（相當於人有在自己能控製的範圍內當“小上帝”的欲望和衝動。類似魔鬼想挑戰上帝，控製人類）
• 所以，任何社會都承認，社會的功能是“為了你好”，差別隻是：誰更知道“什麽是對我好？”，專製暴政社會認為，“你不知道什麽是對你好，政府、領導才知道什麽是真的對你好”；自由社會認為：“你才是最知道什麽是對你好的人，別人隻有參考建議的作用。即使是朋友，有建議的友誼，但沒有強迫你的權利“。

2. 那麽這裏就出現問題，究竟什麽才是對我好？有沒有根本標準？

2.1 科學認為沒有，所有的標準都單看你怎麽感覺，你“覺得”好就好，“感覺好”就是好。但是感覺天天變，人人不同，非常主觀任意，不但馬克思想不通，魯迅都想不通：哼，林妹妹和女工的好，就是不一樣。根本沒標準可循！所以他們都墮入相對主義的泥坑裏掙紮，呐喊。

2.2 但宗教認為有一定的標準，這個標準就是：“認識什麽是你，‘認識自己’就是最大的善；不識自心就是最大的惡、罪”（Who am I? what is I" etc.)。 如果你連“什麽是你”都不知道，怎麽能知道什麽是對你好呢？所以，耶穌說你要先找到自己的魂，否則即使贏得世界也沒有價值。而相反的是，那個誘惑耶穌的魔鬼，就是想讓耶穌獲得全世界，但是放棄認識自己的魂。希臘哲學的箴言也是“Know yourself". 難道不是嗎，人們以認識毛澤東的兒子，認識布什的兒子，認識大官為自豪，單單想不起來認識自己，何迷之甚也？

3. 人與人之間的互動和物質之間的互動都有因果律，就是你要別人怎麽對你，你就怎麽對別人。儒教說，己欲立則立人。己所不欲勿施於人。牛頓第三定律是個物質界相互作用的特例。

============

為什麽認識自己是最大的善？因為認識自己後，人就知道“本來無生，所以也無死”（這是佛教）；知道人有永生（這是基督教），其實兩者都是確認了：人是不死的。知道世界本無事。就不會互相撕逼到那種程度。

[freemanli01]

回複 '菲兒天地' 的評論 :
謝謝菲爾，問好！

[菲兒天地]

非常深刻，問好自由兄。