心比念長，德比謀遠
人性是善還是惡對國人來說，原本不是問題。在孩提時，我們就背誦著“人之初，性本善， ... 。”但在西學東漸興起，傳統文化淡薄的潮流下，它漸漸地成為可爭議的哲學論點。特別在“我思故我在”的口號下，思想被賦予【存在本質】的標簽。然而，儒釋道經典卻常常用“心”來描述人的特征。人們尋“心”難得，使得儒釋道學說在現代被人忽視。但“心”卻是真實的存在；其基礎就是人的感覺。真正的“心”超越普通感覺；它是一種靈敏度與空靈性改善了的直覺圓融。在這種“心”下，人能敏銳地識別自身謊言。因此，人們又稱其為“良知”。良知充滿慈悲，還常常顯現於惻隱，或者被感動的時刻。其實“人性屬善還是屬惡”根本就不是一個爭論不清的哲學命題，而是一個可檢驗的實踐問題。在這種“心”下，答案一目了然。隻有自身的感覺，因為欲望與貪婪而喪失了靈敏度與空靈性後，才會在這個問題上陷入困惑。人隻有在自身靜心實踐中（MEDITATION）明白：在心與腦之間，哪個才是更真實的存在。
靜心中念頭時起時落。但是隨著深入，念頭起落的頻率漸漸降低。深入靜心，人通透念頭的真正緣起成為可能。那些因分別感受現象，從而產生欲望動作的念頭永遠是善惡兩分；它們沒有根。這類念頭及思想是屬於“識”的範疇。隨著靜心，這類念頭漸漸降低，以致消失。而剩下的是純淨心，這心永遠伴隨著自己。當靜心產生悟道時，人就完全擺脫了“識”的束縛，從而走向自然；即行為由“心”而發。一種直覺心性的自然。這時的念頭被智慧代替。由“識”推動的思想行為表現為線性的，即從原因到結果。這種邏輯特性往往通向片麵與局限。而純淨心才具備圓融各種理的功能，以及圓潤各種事的能力。難怪常言說，不寧靜，無以致其遠。無論人多麽喜歡思想，思想隻是大海表麵的浪花，隨著時代變遷而變，而“心”始終承載著變遷。靜心使人們知道，體現良知的“心”才是存在的本質，才是人性的根基。而念頭（識）隻是一種分別習性而沒有根；如同人穿漂亮衣服的習性。因此，相信人性本惡的人是將衣服當成自己了。是自以為是與精神缺失的文化現象。從根本上講，感覺是思辯的根基；心總是比念長的。
什麽是德（道德）呢？德常被誤讀為倫理。倫理觀念總是隨著時代改變而改變，所以倫理僅是道德在某個時代的認識表述。而德卻並不如此。德是“心”對社會事物的自然反應。它常常表現為氣質(GRACE)，含有“平常心”，“包容心”與“惻隱心”的特性。在深層，德更是通向精神覺醒的媒介。然而，當人們崇尚思想，謀略就成了時尚。而且，謀總是與圖相連，圖謀，圖謀；沒有圖，哪來謀。為實現所圖，謀至高，成戰略，謀至低，為戰術。但是，謀略是否成功，往往在其是否符合道。如果背道而馳，謀略再高不會長久。從曆史的觀點看，不存在任何謀略能長期以損害別人來實現所圖。謀略要想能成功，必須符合道。而符合道首先要有德；道由德近。所以，無論主義有多大魅力，無論謀略有多麽高超，人們最終是跟著道德走的。由心而發的道德，通常都是圓融各種理，圓潤各種事；往往在矛盾的激烈對立中看到智慧。如同山西商人的名言 – 學吃虧。吃虧實際上是另一種意義的占便宜。從這個意義上，德總是比謀遠。
