正文
我在前麵與人討論的過程中理解了kylelong不與人討論的原因，但是我對您的回複很感興趣，因此真誠希望能與您繼續討論這個問題。
您在“1是一神？還是眾神？”中似乎把基督教解釋成多神教，指出：“這個世界上有許多的王，有許多的主，也就是有許多的神。但是在眾神，眾王中卻有一個至高的真神（馬可福音五，7）。”可否為我們介紹幾個其他神的名字和事跡？如果你所說的眾神指的是摩西或者彼得、約翰等，那麽這些神與最高真神耶和華具有什麽樣的分工呢？學術界似乎普遍認定基督教是一神論的，基督教的教義中，人無論是否被救贖不會成為耶和華，而耶和華的地位和身份也是至高無上、無法比擬的。我個人認為你是把神的概念擴大了，承認多神的同時又將耶和華提高至“最高真神”的地位，其實還是強調了至高真主隻有一位，隻是換了說法的一神論。
你認為“‘舉頭三尺有神明’的神就是一位，而非眾位”缺乏現實根據，正如博友“歡顏展卷林中閑坐”指出，中國人拜灶神，土地公，送子觀音。當我們說“老天爺”的時候固然不會說“老天爺們”，但是這可能是由於追求語言的簡潔、經濟性或者漢語不區分單複數的特點和文化習俗等原因，而並不一定是因為“老天爺”是單數的，除了感歎“老天爺”之外，我們也同樣會使用“菩薩保佑”、“阿彌陀佛”等。
你指出：“普通人因超高的道德和行為而成神的乃是‘神仙的----仙’，並非神。”我覺得傳統文化中對神和仙並沒有這麽明確的區分，道教典籍和民間傳說似乎都沒有明確區分哪些是神、哪些是仙，以及他們之間的區別、分工和等級，即使有區分，也並沒有規定人隻能修煉成仙、不能成神。例如，關聖帝君和媽祖信仰都是由與人升華為神的。
所以您關於眾神和至高真神、神和仙之間的區別，似乎更多是一種概念的轉換遊戲。佛教的確不將解脫者稱為“神”，但這又是一種名稱上的區別。因為佛教和基督教在宗教的本性上是一致的，佛教求“解脫”、基督教講“救贖”，如果以基督教的“救贖”為討論的標準和立足點，那麽佛教自然和基督教不是“on the same page”，但是作為世界上最主要的兩大宗教，他們之間毫無疑問具有可比性，不論你將佛教稱為“多神教”還是“多佛教”，這都是其與基督教“一神教”的區別。
你指出“佛教就是一個很好的哲學”，將佛教納入哲學的範疇，認為基督教才是真正的宗教，我個人認為這是由於您信仰的原因而有所偏見。既然佛教不是宗教，而是哲學，為何稱為“佛教”而不是“佛哲學”呢？為何佛教可以列為三大宗教之一呢？為何基督教徒不允許信仰“佛哲學”呢？
個人認為，宗教本身就是哲學研究的一個領域，正所謂《宗教哲學》，而宗教基本上都規定了人的行為方式和準則、都涉及道德的範疇。所以將道德、哲學與宗教割裂開來，似乎不是一個正確的方式。誠如kylelong所言，中國傳統文化中道德的重要性確實深入了道教和佛教（如果說儒家思想不是宗教的話，那麽道德可以看做它對道教和佛教的一個滲透點）。
您對基督教“救恩”的解釋十分詳盡、清晰，但是並不與kylelong的觀點相悖。kylelong認為，基督教的基本教義與中國傳統文化的衝突之一在於救贖中道德的作用：基督教的救贖觀不需要考慮道德與善行；而佛教的“解脫”和道教的“得道”都極大地依賴於道德。您對救恩的解釋恰恰是證明而不是反駁了這一點。您自己也指出：“基督教不是勸人為善，讓你天天積功德的宗教。基督教為的是救人，拯救人的靈魂”。大船的比喻十分生動，但是正好表明，大船是否拯救水中的人，並不根據他/她是否行善積德、是否道德高尚，隻要願意遊過去就能得救、隻要信仰就能得救。而儒家思想對道德的推崇和佛教對因果報應、善惡輪回的宣揚使道德成為佛教徒是否可以“成佛”、“得道”、“解脫”（——功能上等同於基督教的“救贖”）的重要標準之一。因此，對道德的不同態度的確是基督教和中國傳統文化的重要區別，我完全讚同kylelong的這個觀點，您的論述也充分證明了這一點。
結論：我覺得您對kylelong的批評大多是從自身信仰出發，批評他作為非基督徒對基督教義理解的不透徹之處，但是並沒有反駁其論述的觀點。基督教的救贖的確不根據道德，而佛教的確非常看重道德，強調善惡有報、因果輪回。您的批評中似乎透露這樣的觀點（也肯能是我的誤解）：不符合基督教教義的救贖不是真正的救贖，因此佛教根本沒有救贖這一說，佛教甚至連宗教也不是，更像是一種哲學。我覺得這個批評是有偏見的。基督教不根據道德來判定救贖，但您不能因此認定道德、哲學就和宗教無關，這些見解都是由於先入的理念和出發點決定了的偏見。從某一個宗教信徒的角度來看，所有涉及信仰的問題不必要討論就已經有了固定答案了，因為他們的答案必定是來自其自身的信仰和視角。如果換一個角度，從佛教徒的眼中來看，道德為什麽和宗教不是一個層麵？宗教為什麽不涉及道德？佛教為什麽隻是一個哲學呢？為什麽不能是信仰呢？事實上，任何宗教的構成要素都是哲學思想、儀式和組織結構（參見任何一本《宗教哲學》著作），如果佛教的哲學思想在現實生活中可以和基督教起著同樣的社會功能，我們有什麽理由不承認它也是一種“救贖”呢？
您在“1是一神？還是眾神？”中似乎把基督教解釋成多神教，指出：“這個世界上有許多的王，有許多的主，也就是有許多的神。但是在眾神，眾王中卻有一個至高的真神（馬可福音五，7）。”可否為我們介紹幾個其他神的名字和事跡？如果你所說的眾神指的是摩西或者彼得、約翰等，那麽這些神與最高真神耶和華具有什麽樣的分工呢？學術界似乎普遍認定基督教是一神論的，基督教的教義中，人無論是否被救贖不會成為耶和華，而耶和華的地位和身份也是至高無上、無法比擬的。我個人認為你是把神的概念擴大了，承認多神的同時又將耶和華提高至“最高真神”的地位，其實還是強調了至高真主隻有一位，隻是換了說法的一神論。
你認為“‘舉頭三尺有神明’的神就是一位，而非眾位”缺乏現實根據，正如博友“歡顏展卷林中閑坐”指出，中國人拜灶神，土地公，送子觀音。當我們說“老天爺”的時候固然不會說“老天爺們”，但是這可能是由於追求語言的簡潔、經濟性或者漢語不區分單複數的特點和文化習俗等原因，而並不一定是因為“老天爺”是單數的，除了感歎“老天爺”之外，我們也同樣會使用“菩薩保佑”、“阿彌陀佛”等。
你指出：“普通人因超高的道德和行為而成神的乃是‘神仙的----仙’，並非神。”我覺得傳統文化中對神和仙並沒有這麽明確的區分，道教典籍和民間傳說似乎都沒有明確區分哪些是神、哪些是仙，以及他們之間的區別、分工和等級，即使有區分，也並沒有規定人隻能修煉成仙、不能成神。例如，關聖帝君和媽祖信仰都是由與人升華為神的。
所以您關於眾神和至高真神、神和仙之間的區別，似乎更多是一種概念的轉換遊戲。佛教的確不將解脫者稱為“神”，但這又是一種名稱上的區別。因為佛教和基督教在宗教的本性上是一致的，佛教求“解脫”、基督教講“救贖”，如果以基督教的“救贖”為討論的標準和立足點，那麽佛教自然和基督教不是“on the same page”，但是作為世界上最主要的兩大宗教，他們之間毫無疑問具有可比性，不論你將佛教稱為“多神教”還是“多佛教”，這都是其與基督教“一神教”的區別。
你指出“佛教就是一個很好的哲學”，將佛教納入哲學的範疇，認為基督教才是真正的宗教，我個人認為這是由於您信仰的原因而有所偏見。既然佛教不是宗教，而是哲學，為何稱為“佛教”而不是“佛哲學”呢？為何佛教可以列為三大宗教之一呢？為何基督教徒不允許信仰“佛哲學”呢？
個人認為，宗教本身就是哲學研究的一個領域，正所謂《宗教哲學》，而宗教基本上都規定了人的行為方式和準則、都涉及道德的範疇。所以將道德、哲學與宗教割裂開來，似乎不是一個正確的方式。誠如kylelong所言，中國傳統文化中道德的重要性確實深入了道教和佛教（如果說儒家思想不是宗教的話，那麽道德可以看做它對道教和佛教的一個滲透點）。
您對基督教“救恩”的解釋十分詳盡、清晰，但是並不與kylelong的觀點相悖。kylelong認為，基督教的基本教義與中國傳統文化的衝突之一在於救贖中道德的作用：基督教的救贖觀不需要考慮道德與善行；而佛教的“解脫”和道教的“得道”都極大地依賴於道德。您對救恩的解釋恰恰是證明而不是反駁了這一點。您自己也指出：“基督教不是勸人為善，讓你天天積功德的宗教。基督教為的是救人，拯救人的靈魂”。大船的比喻十分生動，但是正好表明，大船是否拯救水中的人，並不根據他/她是否行善積德、是否道德高尚，隻要願意遊過去就能得救、隻要信仰就能得救。而儒家思想對道德的推崇和佛教對因果報應、善惡輪回的宣揚使道德成為佛教徒是否可以“成佛”、“得道”、“解脫”（——功能上等同於基督教的“救贖”）的重要標準之一。因此，對道德的不同態度的確是基督教和中國傳統文化的重要區別，我完全讚同kylelong的這個觀點，您的論述也充分證明了這一點。
結論：我覺得您對kylelong的批評大多是從自身信仰出發，批評他作為非基督徒對基督教義理解的不透徹之處，但是並沒有反駁其論述的觀點。基督教的救贖的確不根據道德，而佛教的確非常看重道德，強調善惡有報、因果輪回。您的批評中似乎透露這樣的觀點（也肯能是我的誤解）：不符合基督教教義的救贖不是真正的救贖，因此佛教根本沒有救贖這一說，佛教甚至連宗教也不是，更像是一種哲學。我覺得這個批評是有偏見的。基督教不根據道德來判定救贖，但您不能因此認定道德、哲學就和宗教無關，這些見解都是由於先入的理念和出發點決定了的偏見。從某一個宗教信徒的角度來看，所有涉及信仰的問題不必要討論就已經有了固定答案了，因為他們的答案必定是來自其自身的信仰和視角。如果換一個角度，從佛教徒的眼中來看，道德為什麽和宗教不是一個層麵？宗教為什麽不涉及道德？佛教為什麽隻是一個哲學呢？為什麽不能是信仰呢？事實上，任何宗教的構成要素都是哲學思想、儀式和組織結構（參見任何一本《宗教哲學》著作），如果佛教的哲學思想在現實生活中可以和基督教起著同樣的社會功能，我們有什麽理由不承認它也是一種“救贖”呢？
首先謝謝告知 kylelong 有不予人討論的立場，早知這樣我可能就不會去理會他了。再來就是謝謝你碼了字那麽多的字，不僅回我的帖，而且比樓主 kylelong 還殷勤的回大家的帖，看到像有你這樣如此熱心的網友，真是會讓許多的資深網蟲羨慕S了。
再有就是看到你的ID照，又讓我榮幸了一大把，因從你如此認真的回我的帖，我應該慶幸自己沒有被你鄙視啊，嗬嗬。
關於一神，和眾神。你對聖經中的人物；摩西，彼得，約翰為神的假設是錯誤的。因為基督教不同於佛教，在基督教中不存在因有高道德就會成為神這樣的說法。
這個世界分陰陽兩界，基督教稱屬血氣和屬靈。天上，與地上。
在聖經中所指的萬王，和萬主，祂的範疇也是包括了這兩個層麵，即靈界的大小王（中東地區的傳統文化是拜多神的你可以參考新約聖經的使徒行傳十七，23-23）和人間各國的君王，如果你有興趣想知道這些陰陽兩界的大小王的名稱的話，你可以上網在兩河流域--美索不達尼亞的民間信仰和中東各國曆史中找到他們。
我並沒有將神的概念擴大，而是指出基督教對神的定義。
無論陰界還是陽界，都充斥著不同的王，神。但在萬王中卻隻有一位主宰。
就好比有人把祖國大地比喻為母親，把共產黨比喻為母親，“一日為師，終身為父”。。。在人類的生活文化中有許多的父親，母親。但說到親生父母那卻隻有一對！
這裏不存在包容，排他，因真理隻有一個，如果說排他，那真理本身就是“排他”的。
那種有包容性，你好，我好，大家都好的“宗教”因信奉的不是生而為神（基督教的神是自有永有的，還不是“生”的哦。），與其說是宗教，不如說是民間信仰更為恰當。
那些土地公，灶神，觀音，還有關公，甚至毛澤東（國內現在有人開始拜毛了）這些要麽是人們想象出來的，要麽是後人硬按上的，因他們自己從來沒有說他們是神！包括佛祖釋迦牟尼，祂（我尊重他為佛，所以用的是“祂”）在菩提樹下如何頓悟開創佛教的故事，我想你應該比我知道的更加的多了。
這就好比你要去機場接一個你從未謀麵的人，你拿著別人給你的“特征”在出機口等候。結果來了一個和你手中的特征吻合的人，你就認定這個人就是你要接機的人，結果對方說，你認錯人了，可你看看手中的特征，再看看那個人，還是堅持他就是你要接的人。。。
所謂的傳統文化，就是人們在的生活中看到大山，就敬畏山神，還有樹神，海龍王，關公，觀音，也包括我前兩天寫的有關《天津古文化大街》的帖中所描述的『天後宮』所侍奉的“天後娘娘”--林默，如果林默地下有知---後人為了感激她經常出海搭救受難的人，而封她為神的話，以她的個性，一定會說：我隻是做了我應該做的事，可我並不是什麽神呀。
而無奈的是，後人拿著自己想象中的神的形象看到符合“神”的標準就以予冠上神的冠冕。
與中國傳統文化中這些被後人“硬趕上架”的“神”，所不同的是，聖經在第一卷書--《創世紀》的第一章就開宗明義：耶和華是創造宇宙萬物的神！你能告訴除了聖經外，還有那個宗教（包括你認為是宗教的那些民間信仰）有闡明自己是創造宇宙萬物並主宰一切的神呢？
在進一步，隻有創造一切，主宰一切（陰陽）的神才有權柄拯救靈魂。
所以；什麽是哲學？什麽是宗教？什麽是解脫？什麽是救恩？你應該明白了吧，至於信仰。。。嗬嗬，恕我直言，從共產主義，到個人愛好都是這個範疇內的，我就不多言了。
BTW,我是女生哦。