舞雪渡江湖
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正文
九守，指道教徒的九項修持內容。
據《雲笈七籙》卷九十一《七部名數要記》稱， 九守即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱。
道教認為，修持九 守，就能達到“性合乎道”的“真人”境界，“彷徉塵埃之外，逍遙無事之業，機械知巧，弗載於心，審於無假，不與物遷，見事之化而守其宗，心意專於內，通遠歸於一， 居不知所為，行不知所之，弗學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辨，感而應，迫而動，不得已而用，如光之不耀，如景之不炎，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無為，以死生為一化，以萬異為一方，有精而弗使，有神而弗行，守大渾之樸，立至精之中”。也就是“純粹素樸之道”。
《道德經》中並無“九守”，但有“守”字七處。如：“多言數窮，不如守中”（五章），“致虛極，守靜篤”（十六章），“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓”（三十二章），“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”（三十七章）等，所言守中、守靜、守道、守無為而無不為等等，都是指持守虛靜、持守無為、持守道的意思。
《通玄真經》有《九守》篇，名為九守，實有十項，九係概數。十項標題亦與《雲笈七籙》所載不盡相同，即：守虛、守無、守平、守易、守清、守真、守靜、守法、守弱、守樸。盡管文字大同小異，但分段內容及題目則有較大區別，反映了從早期道教至宋元時期的道教教義思想已有不少發展和變化。
唐代默希子曾對《通玄真經·九守》作過題解：“九者，易之數終，明極則變，變則乖道。守之者，居元龍亢悔，可越三清之表。忽之者，則牝馬不利，將淪九幽之下，固宜守道，不可失常也。”但是宋代朱弁在題解中則認為“守者，專一於誌，而九備於數極，則物無不在其域，事無不與其成”，“稱九守者，蓋在用九之義也”。
守和，稟承《道德經》的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的創世論，認為“聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人”，“負陰而抱陽，衝氣以為和”，所以學道者“貴在守和”。
守神，稱人受天地變化而生，四肢五髒九竅三百六十節均與天地相類，並相互感應。“天地之道至闊且大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目何能久勞而不息？人之精神何能馳騁而不乏”？所以學道者須“內守而不失”。默希子注稱“內保精神，外全形體”。
守氣，稱“血氣者，人之華也；五髒者，人之精也”，“孔竅者，精神之戶牖也”，“血氣專乎內而不越外，則胸腹充而嗜欲寡”。因此，欲寡就可以“患禍無由入，邪氣不能襲”，而“嗜欲使人之氣衰殺，好憎使人之心勞倦，疾至即誌氣日耗也”。故學道者要“因時而安其位，當世而樂其業”，“與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先”，“恬愉虛靜，以終其命”。宋杜道堅注稱“養生之道無他術，如養馬焉。去其害馬者而已”。
守仁，在《通玄真經》中，題為“守無”。漢魏時期思想家們曾有“有無”之爭，因此，朱弁題解曰：“遊萬物而不物，則無我、無物矣。”但是，《雲笈七籙》收錄時，改題為“守仁”，強調“為義者可迫以仁，而不可劫以兵；可止以義，而不可懸以利。君子義死，不可以富貴留。故為仁義者，不可以死亡恐也”。全段之論“源道德之意，以考世俗之行”，因此，這也是對學道者世俗行為的要求。
守簡，在《通玄真經》中，題為“守平”。朱弁題解稱“去其所為，道自夷也”。認 為貪於勢利之人必然身賤，故學道者要食以充饑，衣以蓋形蔽寒，清目不視，靜耳不聽，閑口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通，以求“養生之和”。
守易，在《通玄真經》的注解中，朱弁解題稱“得自任之理，則易也”。杜道堅又稱“多易必多難，此以事言也。以道言則不然，夫古之為道者，治心理性，易其身而後動，定其意而後舉，樂道安常，不為難能之事，故製度有法，容止可觀，安 而行之，是謂守易。學道者要“量腹而食，度形而衣，容身而遊，適情而行，餘天下 而弗有，委萬物而弗利”，“樂道而忘賤，安德而忘貧”。
守清，在《通玄真經》的 注解中，朱弁解題稱“清而不撓，可鑒嗜欲之妄”。杜道堅又稱：“水清則鑒物，神清則見道。人之受氣於天者，固若同然；吾之見道於心者，夫何獨異，心清故也。聖人之心，明如止水，物來則見，物去則靜，曾何滯於吾心哉！澄鑒不撓，是謂守清。”學道者要“神清”，神是“知之源”，“神清即知明”，如果清淨如“澄水”，則嗜欲不能留，勢利不能誘，聲色不能淫，就可以“養生以安世，抱德以終年”。
守盈，在《通玄真經》中，題作“守弱”。朱弁解題稱“居眾所不敵之地，故成其大勝之道”。杜道堅則稱：“弱者，道之用，非怯也，守其衝和而已。天子以天下為家，公侯以國為家，視民猶己，不以勢位自強，不以兵甲暴眾，遠人不服則修文德以來之，大資小而成，眾戴寡為主，往而不害安平泰，是謂守弱。”《雲笈七籙》改題“守盈”，強調“天道，極即反，盈即損”，“物盛即衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲”。因此，“聰明俊智守以愚，多聞博辯守以儉，武勇驍力守以畏，貴富廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王之所以守天下也”。學道者要“不欲盈，夫唯不盈是以能弊不新成”。
守弱，在《通玄真經》中，題作“守樸”，朱弁解題稱“不加欲於性命之分，而渾乎變化之根，謂之樸也”。《雲笈七籙》改題“守弱”。認為“天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於身”，因此，要“無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是”，“不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利財貨，不貪勢名，不以貴為安，不以賤為危；形神氣誌，各居其宜”。學道者須“持養其氣，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮。如此，則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也”。杜道堅認為修持九守，就能“守大渾之樸，遊天地之根，同乎大通”，達到無我的境界，因為無我，也就無物，千變萬化而沒有終極，“與天地俱生”。
據《雲笈七籙》卷九十一《七部名數要記》稱， 九守即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱。
道教認為，修持九 守，就能達到“性合乎道”的“真人”境界，“彷徉塵埃之外，逍遙無事之業，機械知巧，弗載於心，審於無假，不與物遷，見事之化而守其宗，心意專於內，通遠歸於一， 居不知所為，行不知所之，弗學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辨，感而應，迫而動，不得已而用，如光之不耀，如景之不炎，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無為，以死生為一化，以萬異為一方，有精而弗使，有神而弗行，守大渾之樸，立至精之中”。也就是“純粹素樸之道”。
《道德經》中並無“九守”，但有“守”字七處。如：“多言數窮，不如守中”（五章），“致虛極，守靜篤”（十六章），“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓”（三十二章），“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”（三十七章）等，所言守中、守靜、守道、守無為而無不為等等，都是指持守虛靜、持守無為、持守道的意思。
《通玄真經》有《九守》篇，名為九守，實有十項，九係概數。十項標題亦與《雲笈七籙》所載不盡相同，即：守虛、守無、守平、守易、守清、守真、守靜、守法、守弱、守樸。盡管文字大同小異，但分段內容及題目則有較大區別，反映了從早期道教至宋元時期的道教教義思想已有不少發展和變化。
唐代默希子曾對《通玄真經·九守》作過題解：“九者，易之數終，明極則變，變則乖道。守之者，居元龍亢悔，可越三清之表。忽之者，則牝馬不利，將淪九幽之下，固宜守道，不可失常也。”但是宋代朱弁在題解中則認為“守者，專一於誌，而九備於數極，則物無不在其域，事無不與其成”，“稱九守者，蓋在用九之義也”。
守和，稟承《道德經》的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的創世論，認為“聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人”，“負陰而抱陽，衝氣以為和”，所以學道者“貴在守和”。
守神，稱人受天地變化而生，四肢五髒九竅三百六十節均與天地相類，並相互感應。“天地之道至闊且大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目何能久勞而不息？人之精神何能馳騁而不乏”？所以學道者須“內守而不失”。默希子注稱“內保精神，外全形體”。
守氣，稱“血氣者，人之華也；五髒者，人之精也”，“孔竅者，精神之戶牖也”，“血氣專乎內而不越外，則胸腹充而嗜欲寡”。因此，欲寡就可以“患禍無由入，邪氣不能襲”，而“嗜欲使人之氣衰殺，好憎使人之心勞倦，疾至即誌氣日耗也”。故學道者要“因時而安其位，當世而樂其業”，“與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先”，“恬愉虛靜，以終其命”。宋杜道堅注稱“養生之道無他術，如養馬焉。去其害馬者而已”。
守仁，在《通玄真經》中，題為“守無”。漢魏時期思想家們曾有“有無”之爭，因此，朱弁題解曰：“遊萬物而不物，則無我、無物矣。”但是，《雲笈七籙》收錄時，改題為“守仁”，強調“為義者可迫以仁，而不可劫以兵；可止以義，而不可懸以利。君子義死，不可以富貴留。故為仁義者，不可以死亡恐也”。全段之論“源道德之意，以考世俗之行”，因此，這也是對學道者世俗行為的要求。
守簡，在《通玄真經》中，題為“守平”。朱弁題解稱“去其所為，道自夷也”。認 為貪於勢利之人必然身賤，故學道者要食以充饑，衣以蓋形蔽寒，清目不視，靜耳不聽，閑口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通，以求“養生之和”。
守易，在《通玄真經》的注解中，朱弁解題稱“得自任之理，則易也”。杜道堅又稱“多易必多難，此以事言也。以道言則不然，夫古之為道者，治心理性，易其身而後動，定其意而後舉，樂道安常，不為難能之事，故製度有法，容止可觀，安 而行之，是謂守易。學道者要“量腹而食，度形而衣，容身而遊，適情而行，餘天下 而弗有，委萬物而弗利”，“樂道而忘賤，安德而忘貧”。
守清，在《通玄真經》的 注解中，朱弁解題稱“清而不撓，可鑒嗜欲之妄”。杜道堅又稱：“水清則鑒物，神清則見道。人之受氣於天者，固若同然；吾之見道於心者，夫何獨異，心清故也。聖人之心，明如止水，物來則見，物去則靜，曾何滯於吾心哉！澄鑒不撓，是謂守清。”學道者要“神清”，神是“知之源”，“神清即知明”，如果清淨如“澄水”，則嗜欲不能留，勢利不能誘，聲色不能淫，就可以“養生以安世，抱德以終年”。
守盈，在《通玄真經》中，題作“守弱”。朱弁解題稱“居眾所不敵之地，故成其大勝之道”。杜道堅則稱：“弱者，道之用，非怯也，守其衝和而已。天子以天下為家，公侯以國為家，視民猶己，不以勢位自強，不以兵甲暴眾，遠人不服則修文德以來之，大資小而成，眾戴寡為主，往而不害安平泰，是謂守弱。”《雲笈七籙》改題“守盈”，強調“天道，極即反，盈即損”，“物盛即衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲”。因此，“聰明俊智守以愚，多聞博辯守以儉，武勇驍力守以畏，貴富廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王之所以守天下也”。學道者要“不欲盈，夫唯不盈是以能弊不新成”。
守弱，在《通玄真經》中，題作“守樸”，朱弁解題稱“不加欲於性命之分，而渾乎變化之根，謂之樸也”。《雲笈七籙》改題“守弱”。認為“天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於身”，因此，要“無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是”，“不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利財貨，不貪勢名，不以貴為安，不以賤為危；形神氣誌，各居其宜”。學道者須“持養其氣，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮。如此，則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也”。杜道堅認為修持九守，就能“守大渾之樸，遊天地之根，同乎大通”，達到無我的境界，因為無我，也就無物，千變萬化而沒有終極，“與天地俱生”。
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