從多個世界觀中導出方法論

筆者主張哲學思想的相互包容，但是哲學不僅是關於世界觀的學說，同時也是關於方法論的學說。通俗地說，有什麽樣的世界觀就會有什麽樣的方法論。當我們要采取行動時，對於所憑借的那個總的方法，總的原則卻應該慎重斟酌，避免盲目性所帶來的負麵影響甚至是損失。某些方法從某一派的觀點看是無可厚非的，但是換一個角度看就變成荒唐可笑的了。

下麵我們看幾個生活中的例子。

例1：張三說：因為鬼神可能存在，所以應該拜佛敬鬼神，所以你應該給寺廟捐助香火錢，不然災難就會降臨到你頭上。你不信沒關係，不怕一萬就怕萬一對不對？

例2：李四說：因為唯物主義者認為鬼神不存在，別跟我說什麽人在做，天在看，我不信。我就在那兒挖個大坑，反正我記著那個位置摔不到我，隻要沒人看見是我幹的，愛摔誰摔誰。我缺德了你能怎麽著？更何況我是個跌打郎中，摔了別人可以發展我的經濟。

第一個例子想要說的是並非什麽說法都是哲學思想，需要區分什麽樣的說法是學說，什麽樣的說法是瞎說。在文學作品中，我們會接觸到有關鬼神的故事。由於文學作品故事是可以虛構的，並且由於文學作品本身的趣味性，我們不會追究鬼神之說是否有依據，是否是謊言。但是一旦以此為依據，也就是說以謊言為依據向別人要錢，說得直白點不就是騙錢嗎？所以如果張三不能夠給出真實的足夠充分的依據和合乎邏輯的論證來說明鬼神存在，當以騙錢論。

第二個例子是我們這個社會的一個古老的問題。關於這個問題的爭論，人們已經持續了上千年。那就是人的本性是善還是惡。一忽兒是東風壓倒西風，一忽兒是西風壓倒東風，到現在也沒有一個確定的結論。首先李四的人生態度不可能是任何社會所提倡的，但是如果要說他有什麽問題，也就是說如果要批判他，要說出為什麽他這樣不行，確不是一件簡單的事。我們能夠給出什麽樣的理由？我們會說，如果大家都這樣壞，不定誰就挖個大坑，李四也會掉進去。但是李四並不希望大家都壞，隻有自己壞大家都好，這才是最理想的情況。同樣李四做個好人也不能減少掉進別人挖的坑裏的可能性，李四是否會受害不是由李四的好壞決定的，是由別人的好壞決定的。因此做好人不符合理性人（準確地說應該叫自私人）假設，理性人追求自身利益的最大化。於是乎，李四最“理性”的作法似乎就變成了要求別人做好人，而自己要做個自由人。人與人行為會發生碰撞，其結果是對於人們的行為的約束隻有靠製度和法律，以及道德等手段來實現。也就是說，不做好人就要受到懲罰。然而，問題並沒有解決，既然人們當好人做好事，是因為害怕懲罰，而不是為了良知，那麽逃避懲罰也會成為一種選擇。人們從小受教育，是懂得良知的，但是現實生活中，良知和利益相比，顯得非常脆弱，大多數人是在利益不會受損的情況下才會由良知左右自己的行為，在利益驅動下，“聰明”的人或會選擇美麗的謊言包裹下的惡行，甚至一些人利用腐敗、強權等達到淩駕於製度和法律之上為所欲為的目的。假設人可以分為主要由良知驅動的人和主要由利益驅動的人，我們可以想象一下，如果一個社會都是由利益驅動人組成，製度能起到什麽作用？即便有好的、合理的法律，除非上帝親自來執法，否則一切都白搭。有法可以不依，反腐敗不過是肥狼換瘦虎，灌輸式道德說教很快就會被現實利益所顛覆，對於社會健康發展不會有任何好處。而生活在社會中的人，必定在哈定悲劇這樣無情的規律下走向悲劇。

如果換一個角度思考，一個相信上帝的人，他會擔心死後下地獄，做好人是為了長遠利益。但是隨著科技進步，天堂地獄之說越發顯得子虛烏有。在說服人作好人這一點上，上帝並不比山裏的奶奶更高明，能做的也隻是在人很小的時候進行灌輸式說教，以及7天為單位的定期說教。

現有宗教以及學說（例如儒家思想）的問題是不能夠用令人信服的科學研究方法去論證作為該學說基礎的世界觀，而隻能停留在灌輸式道德說教。

《主觀自我》是試圖用科學研究方法去探討和描述包括靈魂在內的世界，對唯物主義世界觀給與補充。從這個世界觀出發，自然而然可以得出，在追求自身利益和自由時不能損害他人利益這一原則。不是因為害怕懲罰（那樣會指向逃避懲罰的方法論），而是損害他人利益本身就是懲罰，對自己來世的懲罰。