儒學為什麽沒有閹割了日本的尚武精神？

儒學為什麽沒有閹割了日本的尚武精神？

日本雖小，但他近代以前很多時間都沒有實現實質上的統一，一直處於戰亂狀態，內部有一個小的國際社會，叢林法則是日本的真正法則。

觀察日本戰國史，讀德川家康，以及看日本曆史劇，會發現日本人似乎沒有自己的立場，他會迅速的轉變自己的立場，把一個先前不合道義的東西說得大義凜然。最明顯的就是《利家與鬆》裏麵的前田利家了。

造成這個原因的恐怕還是因為日本人修改了儒家的五德吧。在中國，五德是仁義禮智信，而在日本，是忠義禮智信。仁不僅僅是對別人的仁，也包含對自己的仁；忠不僅僅包含對天皇的忠，也包括對幕府的忠，對大

名的忠，對自己上級的忠，所以日本人有多個可以選擇的忠誠對象，大義的名分是可以改變的。所以失敗之時日本人大多會舍生取義，舉族自戕，或者選擇忠於另外一個主子；而中國人卻往往選擇退隱或者“順應潮

流”。

日本幾百年的戰國亂世，武士當道，一直是你死我活的血腥戰爭，如果他們引進儒學的時候把仁字排在第一位，那無疑是自縛手腳。而中國則是明顯的文人當政，不需要殺來殺去，所以沒事談談仁說說義也還能湊合

過著。比較明顯的例子就是日本戰國時代的三大文化京都文化聚會地，山口的大內，越前的朝倉，駿河的今川，無一例外的都滅亡了。奪取天下的是叫囂著“天下布武”的織田信長和後繼的豐臣秀吉和德川家康。

失敗之時日本人大多會舍生取義，舉族自戕，或者選擇忠於另外一個主子，說明根本他們信奉的是自己，民族精神就是唯我獨尊，隻有他們自己最重要。“仁”是不可變通的，明確的概念，“忠”則可以有無數對象，

非常靈活，容易利用。

日本人是非常優秀的民族，也是非常邪惡的民族。優秀加邪惡，相當之不可戰勝，相當之危險。

為什麽儒學和佛學沒有捆縛住日本人，是和他們的現實有關。前麵提到的三大文化中心，也同時是三大強藩，但他們都滅亡了。

日本雖小,但是叢林法則下競爭環境的殘酷和險惡程度遠勝於中國，在中國，失敗了，你可以逃跑，南有東南亞，西有西藏和大漠，北有草原和西伯利亞，但在日本，四麵環海，失敗了隻有死路一條，沒有地方躲和

藏的。

陳舜臣在《日本人與中國人》中有一個觀點，說是儒家主義其實沒有在日本紮根。