佛經：古印度人集體創作，雜亂愚昧，落後迷信

佛教起源於約2500年前的印度地區，當時當地還沒有文字的記載方式。因印度河文明毀滅後，落後的雅利安人隻有口頭相傳的作品。再次出現文字約在列國時代之初，流傳至今的最古文字是阿育王（約200BC）所刻的銘文。所以，佛教的原始傳播方式是靠口傳。先是佛陀傳講給他身邊跟隨的人聽。佛陀死後，就靠他的弟子用口傳的方式，把從佛陀那聽來的再傳給別人。

佛經最初的幾次結集，就是由佛弟子口誦出經文，然後大眾一起合誦。連最權威的《阿含經》也是經過師徒口傳的形式流傳，最初並沒有文字的記載。由於專恃於諳誦而不著竹帛，所以意義難免出現錯誤。相傳佛的大弟子阿難有一天到一個竹林，聽到一個比丘正在誦《法句偈》中的“若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。”就告訴他：“這不是佛語，原文應該是‘若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得了解之。”比丘因語音相近，將“生滅法”念成了“水老鶴”，意義大相徑庭。而那時佛陀死還沒多久，佛經竟然錯到這種程度了。

羅傑·菲德勒(RogerFidler），美國Colorado大學新聞與大眾傳播學院的駐校專家，在他的專著《媒介形態變化：認識新媒介》（Mediamorphosis:UnderstandingNewMedia）一書中說到:“當故事從一個族群傳遞到另一個族群或是代代相傳時，他們勢必丟失了許多他們原有的意思和來龍去脈，最終變得不可理解或成了隱喻。”，也就是說，口口相傳在穿越時空時是不穩定和不可靠的。

佛陀死後四五百年，印度佛教四分五裂，不斷分化，最後形成二十派。雖然他們都尊奉《阿含經》，但由於口傳的原故，不可避免的，各派的阿含經已各不相同了。一直到了大約在公元前1世紀之後，《阿含經》才被書寫成文，到公元7世紀時，還存在上座部、大眾部、正量部、化地部、飲光部、法藏部、有部的七種不同梵文本。而口頭傳承佛經的傳統仍長久地保留著，如到中國傳教的一些印度、西域僧人仍能整部地誦讀經律，然後由人寫成梵文，再譯成漢文。

現代傳播學理論認為，人們在接受信息傳播時，其信任程度與傳播層次成反比。信息轉述層次越多，其信息損失或變形越嚴重，可信性就越差；傳遞層次越少，可靠性強，可信性也越強。從佛經的傳播途徑來看，連最重要的阿含經，都是經過了口口相傳四五百年後才成文字的，其間已經過了5-6代人，幾百幾千個人的口。毫無疑問的，原本的信息早已嚴重損失或變形了，其可信性已是極差了。雖然，經裏處處寫“佛說”，而事實上，是不是真的佛說的？是不是佛說的原話？都將永遠是個謎了！

所以，以其說佛經是佛說的，還不如說是落後迷信的古印度人群體的“創作”。他們在口傳的過程中，每個人都再加上自己的解釋和理解，添油加醋，加醬加料，歪曲篡改。幾百年後，就集體創作出了這一本又一本的佛經，裏麵充滿了當初印度的種種迷信傳說，雜亂無章，矛盾叢生，處處可見古時人的無知猜想和愚昧思想。可悲的是，這些佛經越混亂難懂，越是讓無知的人著迷，竟讓一代又一代無知愚昧的佛徒們，捧為最圓滿深奧的真理，而如癡如醉，成了他們麵對生死和人生痛苦時的麻醉劑。