成佛是怎麽一回事

佛覺悟到世界上所有眾生，本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是眾生雖具有佛的智慧德相，為什麽依舊還是眾生呢？因為眾生有了妄想心，有了執著心，迷了真心，生起妄心，卻把這虛幻妄心當作真如妙心，叫做迷真逐妄，執妄為真，所以才有種種妄想執著。這妄想心，執著心，也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙無明煩惱。世界上所有眾生，都不覺悟，現在所有一切境象，都是無常無我的道理。於無常的諸法之中，執著為真常，於無我諸法之中妄執為有我，有了我執與法執二種煩惱心。由是生起貪心嗔心愚癡心的根本三毒煩惱。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，隱而不顯，就不能成佛得道了。那麽我們是不是永遠不能成佛，永遠做眾生受痛苦呢？當然不是的。隻要眾生發大菩提道心努力修行，把心中妄想執著煩惱消滅，我們本具的無師智慧，自然智慧，也就是心中所具足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。

什麽叫做不可思議呢？就是口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘，不可以心思，不可以口議，這叫做不可思議。正是《法華經》所說的：“心佛及眾生，是三無差別”的道理。因為心、佛、眾生，在名字上看起來雖然是有三種的不同差別，但實體是一。這裏說的心：是指真如妙心，十方諸佛修行得道，就是證得真如妙心，就叫做成佛。我們眾生迷了這個真如妙心，就叫做眾生。我們舉一個佛字：諸佛所證的真如妙心，就是在眾生一言一默，一動一靜之中去求。我們說眾生，人人都具足有真如妙心，依此真心來修行，將來功行圓滿，決定成佛。這個心佛及眾生，是三無差別的道理，是我們佛教根本的道理。依此看來，我們眾生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：“佛在靈山莫遠求，靈山隻在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”就是說的這個實相無相無上法門的道理。

靈山塔到底是在什麽地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中，求人不如求己，隻有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。我記得從前有一個居士，他到寺廟裏去燒香拜佛，看到佛殿裏供奉著一尊觀世音菩薩像，手裏拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作為念佛記數的用途。但是觀音菩薩，他手拿了珠子念什麽呢？這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：“老師父，觀世音菩薩手拿念佛珠，到底是念誰呢？”老師父以慈悲的音聲回答說：“居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。”這位居士聽了老和尚的開導後，心裏半信半疑。又問：“老師父，觀世音菩薩為什麽要念自己的名號？”老師父又說：“居士，求人不如求己。”居士聽了，當下對於求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂“迷時靠師度，悟時要自度。”說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。

釋迦牟尼成佛之後，證得這種境界，知道一切眾生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人，就恭敬禮拜，並說：“我不敢輕汝，汝等皆當作佛。”也就是這個道理。佛把一切眾生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切眾生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂大慈大悲，救苦救難，普度眾生，離苦得樂的精神和理想。把眾生的幸福與快樂，煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯係在一起，所以佛正是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”把救度眾生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位，菩薩所發四弘誓願，第一個大願就是“眾生無邊誓願度”。第二個才是煩惱無盡誓願斷，第三是法門無量誓願學，最後第四就是佛道無上誓願成。就像地藏王菩薩所發的大願一樣，他說：“眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。”釋迦牟尼佛，棄舍王位而出家修道，就是從這一願望出發的。

譬如一棵大樹、眾生就像大樹的根，靠水火風土各種助道的殊勝因緣，才能開花結果。佛得成道果也是如此。也就是說樹如果沒有樹根，就不可能開花結果。佛離開了眾生，根本談不上什麽得道成佛。佛有一天對許多弟子說：“一滴水怎樣使他不會幹掉？如果把它放在空中，就會被風吹幹；如果放在地上就會被土吸幹。隻有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永遠地不會幹涸。”這樣看來，大乘教義的真理，就是要普度眾生，和眾生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教，涉俗利生。

《華嚴經》裏麵有說：“四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。”釋迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，共入毗盧性海。華藏玄門，是一真法界的大總持門，毗盧性海，是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道，成就無上正等正覺。

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