。。。。。。佛提出來,成了佛悟了道,也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界,有一個無上大道的觀念,悟了道,存在心中,這已經不算道了,這是首先要了解的。再其次,說到佛的說法,「無有定法,如來可說」,沒有一個固定的方法。後世佛教裏有顯教,有密宗,及其他各宗各派的說法,執著了任何一種認為是真正的佛法,都是不對的。因為「無有定法,如來可說。」
法華經上也說:「一切世間法,皆是佛法。」世間的一切皆是佛法。法華經上又講「一切治生產業,皆與實相不相違背。」並不一定說脫離人世間,脫離家庭,跑到深山冷廟裏專修,才是佛法。治生產業就是大家謀生!或做生意等,各種生活的方式,皆與實相不相違背,同那個基本的形而上道,並沒有違背,並沒有兩樣。這是法華經上的要點,名言。所以法華經成為佛法的一乘法門,入世法、出世法,平等平等,它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中,修持方麵有難易的不同而已。這也就是「無有定法,如來可說」的重點。
佛引伸這個觀念再說:「如來所說法,皆不可取,不可說。」等於佛自己把平生四十九年說法,作了一個否定。實際上,他不是否定,而是一個肯定。他所講的各種法,各種道理,不能執著,執著了他任何一句話,就不對了;所以說不可取,不可說。這樣說:我們現在來解釋金剛經,已經犯了佛這個基本大戒,就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了,佛所說法,如果認為有個法可得,有法可取,那就錯了;如果認為佛說法都是空的,無法可取,更錯了,所以說非法,也非非法。
這並不是說非法就是對的,不執著就是對的,如果你說你這個人什麽都不執著,你已經執著了,執著了一個不執著,所以「非法非非法」。
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