隨緣自在
如果你不講一個佛字，向人講清佛的道理，那你就理解什麽是真正的佛教了。------海空法師
（下集：http://www.cctv.com/viponline/special/zhilingqianyan/20091229/104045.shtml）
有人稱他為佛教的改革者，“我講的這一切道理都是佛法的最根本最基礎的一些道理，佛教本身就是這樣的。”
他認為佛教是每個人都能理解和學習的。“它是任何人都可以學習，任何人都可以用這種方法來把握自己的。如果學佛是什麽人能學，什麽人不能學，那就不叫（佛教了，不叫）圓滿的佛教了。”
聞名遐邇的白塔寺，位於四川中江縣北塔山腳下。寺內對聯牌匾林立，雕梁畫棟，觀音塑像的藝術水準達國內一流。進入山門，老遠就能看見白塔寺流光異彩的彩色照壁。穿過天王殿，大佛殿和屋頂上28米高的乳白色露天大佛渾然一體。大佛背後的觀音殿是一座高大的雙層建築物，遠看如飛閣流丹，鐵紅色的高窗亮閣莊嚴肅穆，金黃色的琉璃瓦光彩奪目，寺院除主題建築外，還有很多配套建築，如鍾樓，鼓樓，和盤龍翹腳的亭廊，以及金剛禪院和多功能教學樓等。所有建築錯落有致，造型優美，布局合理，氣勢雄偉， 更兼白塔寺花園，花草樹木，或綠茵滿地，或鮮豔嬌媚。規模如此宏大，美輪美奐的古典與現代有機結合的寺廟建築，之所以能夠呈現在海內外佛教信眾麵前，是因為白塔寺有一位既精通佛法，又滿懷普度之心的高僧-----他就是現在白塔寺方丈釋海空法師。釋海空法師本著對佛教信眾的清新認知，在這樣離塵脫俗環境裏，長期開辦佛法高級培訓班，弘法利生，以人間佛教的精神影響著世人。
“那麽在佛教內部，由於才開始複興開放，很多人才學佛，對佛教的認識不夠，很多地方做的不如法，也很正常，這是我們佛教沒有把我們自己的道理向社會向大家講清楚，所以人們在認識佛教方麵也有一些誤差，也有一些偏見，也有一些誤解，也是很正常的。我們隻有慢慢地用我們自己的智慧和我們的方法，正確地引導這些人們對佛教的看法和認識，這樣才能解決這個問題。如果不是這樣的話，那就亂下去了，繼續亂下去。要解決這個問題，就是隻有我們佛教自己本身，要提高自己的素質，強化自己的管理，共同配合社會來完成這件事情。”
隻有把佛教的真精神向更多的人闡述清楚了，佛教才能更好地發展，也就能更多地普度眾生，這是人間佛教所奉行的主旨，也是常懷著慈悲心的釋海空的心願。他認為佛教一直以來具有的社會性，是適應任何階段，任何宗族的，這也是能夠弘法揚教的基礎。
“社會如何發展，不管你怎麽發展，佛教它都是適合的，適應的。比如說現在的人們的生活條件高了，科學發達了，人們的知識範圍也拓寬了，那麽達到這種境界，佛教是不是就沒有作用了？我認為，所謂佛教，智慧和覺悟的教育，它是因緣而生的，佛教把他稱為8萬4千法門，就是因為人們有8萬4千個煩惱和痛苦。生活好了，知識提高了，我們現在人是不是就沒有煩惱了？還有。我們變化了，煩惱也就不一樣了。
比如說，西方社會，他們生活質量高了，什麽都提高了，得憂鬱症的人不是很多嗎？我到加拿大去講學，發現很多人都得憂鬱症，特別是上流社會的，好多心理學專家，我接觸的這些心理學專家，他們自己辦了心理學公司，心理學學校，心理學谘詢站，他們都跟我皈依了，跟我拜師了，為什麽？因為他們自己的問題沒有解決好。他們把他當成一個學術，當成一個工作，當成一個職業在處理別人的問題。人們在遇到這些問題的時候，不能自拔，就是因為自己的心胸沒有打開，還是沉浸在模式的社會現象狀況下生活的這種生活模式，他還沒有明其自心，照見本性，沒有從心性上真正地覺悟是解決不好問題的。”
既然佛教是智慧和覺悟的基礎教育，那麽我們最初應該做到什麽呢？佛教經典告訴我們，應該要明心見性。這句話從很簡單的字麵理解，可以說是很淺顯的。但仔細想來卻是含義很深的一句經典佛語。麵對紛繁複雜的今日社會，怎樣才能明白自己的真心真性呢？這樣的問題很值得我們思索。
“明心見性這個詞，它是比較廣泛的一種比較，我們的心本身是一個變幻的，摸不著的，看不見的，自己體會的一種心思。般若經有這麽一個說法叫做‘心本無生因景有’。心是一種意識體現的一種狀況。所謂‘心本無生因景有’就是說我們的心是因為環境所生起來的，沒有環境是我們自己意識上，臆想生起來的。明其自心就是照見心的真實，不是看到現象上所呈現的這個心，也不是自己想到的這個心，而是真心。真心就是沒有執著的，沒有障礙的，不是幻想的，真實所見的，也就是說無漏的心性，才算是真心。所謂無漏的就是比較完整的，圓滿的這種心才是真心。
那麽性呢？我們的性就叫真性，現在人們的性叫習性和個性，真性被煩惱雜念和我們的業力蒙蔽以後，就形成了我們的個性和習性。要抹去了我們的業力煩惱雜念呈現的真性，才是我們自己本具的這種心性，叫做明其自心，照見本性。本性就是沒有汙染的，光明覺悟的這種性。叫光明覺性。”
在明心見性之後，隻能說開始明悟自身最基本的東西，隻能說我們可以開始修行，或者說開始學佛，向佛之心才算生起，佛學典籍對於這樣的問題也有詳細的開示與詳解。“生出離心，發菩提心，得清淨見”被稱之為佛法中的三個根本。
“生起了出離心過後，你可以有一個非常寬廣的胸懷。發菩提心，就是用你自己這一生所懂得的智慧，可以去感召感化很多人，讓大家都共同地得到這種智慧，明白這個世間的真相，讓大家都有這種智慧來過一種隨順真理的生活的話，那麽你的功德是無量的。由於這種功德無量。功德可以消除我們累劫累生的障礙的。我們的心胸寬廣了，我們的業力消除了，那麽我們在我們一生的工作當中，生活當中顯現的都是善報，都是善的因緣，好的結果。”
開始修行前，要知道三個根本。那在修行中我們應該做些什麽？佛曰：“眾生平等”我們要看待任何人都應該是平等的，能做到以平等的態度對待任何事，任何人。佛法告訴我們要做到“三無分別”，即“法無分別，人無分別，事無分別”，現代社會中的人怎樣才能做到這一點呢？
釋海空這樣告訴我們：“隻要能放下，你的發心在當下，當下立心，這個問題就解決了。也就是說，要斷除這些煩惱和障礙，像快刀斬亂麻這樣一斬下去。昨天的事情已經過去了，今天的事情還在變化，明天的事情也還沒發生。已經過去的事情，你掛著它就是個障礙，那麽就不管它了；今天呢就在經常變化，那麽你就當下立心，做好現在的事情，那麽發願做好今後的事情，這樣才能夠真正地使自己不迷失方向。”
放下一切掛礙，輕鬆笑對人生，這可能是我們每一個人的內心所渴望能得到的理想狀態。在釋海空看來，要達到這樣的境界需要我們靠自己的努力才能做到。他認為中國佛教雖經過幾千年的發展，所形成不同的宗教派別，但不管哪宗哪派，佛教教導人們的宗旨還是要“自淨其意”，這才是人間佛教要提倡和弘揚的佛教真精神。
“我們人的心性，煩惱和痛苦，如果不靠我們自己去解決它，是不能解決根本問題的，別人隻能幫助你，開導你，你的煩惱痛苦是沒有人能代替的，任何人的煩惱痛苦別人不能代替的，隻能幫助，隻能協助，隻能開導。但是幫助你協助你，要想通了自己開了才可以，自己解決才解決。所以心性的問題，認識的問題，和我們自己的煩惱和痛苦要靠我們自己去悟，明白了，自己放下，才能夠解決根本問題，別人是解決不了問題的。所以佛教的很多經典，不管怎麽說，用什麽方法來達到這個目的，用什麽方法來達到這個結果，禪宗，淨土宗，密宗，不管用什麽方法，不外乎都是讓我們自淨其意，明悟自心，照見本性。把我們本具的伏藏智慧，我們本具的光明覺性闡釋出來。佛的方法，8萬4千法門都是喚醒我們自己的覺悟自信的。”
在學佛的問題上，我們不但要學佛的儀軌，學佛的傳統，更重要的是學佛的智慧—---覺悟自性。人間佛教的人生觀，就是叫我們破除迷信，排除一切假象，明悟自心，用實際的圓滿的，無礙和平等的方法來對待自己的人生。
“佛所講的一切道理，就是覺悟者所講的一切道理，首先就是要讓我們自己不要被假象所蒙蔽，佛所說的一切方法就是叫我們拋開假象，返璞歸真。佛教所講的一切道理，事實上就是叫我們覺悟，我們不能夠沉浸在我們自己的思維狀況和習性當中，來自己跟自己過不去。我們如果說用現象和我們所知道的東西來解決我們的根本問題，是越搞越複雜，越搞越亂的。因為我們本身是一顆亂心，用我們的亂心來解決我們的亂心是解決不好的。那麽要用智慧，智慧從哪裏來，要自己開發。”
“開發智慧，覺悟人生”是釋海空對佛教精神的理解和領悟。這也是人間佛教的對佛教在新時代的發揚和延續。也正是因為這樣，海內外眾多信眾都希望來白塔寺皈依，一方麵是因為釋海空高深的佛學造詣，另一方麵也因為釋海空在弘法利生方麵的不遺餘力。他在白塔寺長期開辦的佛學高級研修班，讓學佛之人受益良多。
“通過這次學習班以後，比如說我們這次有一百多人參加學修班，師父通過這次學習班以後，能感化更多的人。也就是說師父把這盞明燈照亮了這一百多個人，然後我們這一百多個人用這盞明燈去照亮更多的人，去感化更多的人。以後，師父通過辦很多學習班，人間佛教的基礎就開始慢慢地，逐漸地往大擴展。”
2009年佛教高級培訓班現場，“為了提高我們佛教僧人的素質和居士的素質，讓我們在宏宗演教的道路上，邁開我們的步子，讓中國佛教走向世界。”
點燃自己，照亮他人的修行之路，釋海空不僅精研佛教典籍，完善自己對佛學的理解和明悟，還不斷地宏宗演教，普及佛教的智慧和覺悟的教育，開辦學修班對於他來說隻是一件平時，而應該自己親力親為去實踐的事情。同時通過不同的宗教交流活動，釋海空對進入新時代的佛教該如何發展更有著自己的見解。
“佛教本身在現在這種社會框架下，也麵臨著嚴峻的挑戰。首先我們佛教本身，它的教育體製儀式，都讓人們不接受。佛教的弘揚，教化，和它的靈活度，跟其他教來講，特別是天主教，基督教和伊斯蘭教來比較，都落後於他們，比如說他們基督教天主教，他們做的禮拜，他們的生活模式和修行的方法，他們都在改進。他們做了一些結合實際的，社會的弘法利生的事情。佛教也做了，佛教做了很多，主要是我們的意識，佛教本身這種儀軌軌範還是很保守的，一個是服裝，生活習慣，還有學習的方法這些，跟我們現在的科學發展和社會文化的發展，中間是保持很遠的距離的。跟我們中國的傳統文化也有一些距離。所以說呢，佛教要發展，必須走科學化，知識化，生活化和社會化的道路。要順應時節因緣，要跟我們現代的社會發展圓融契機。”
改革開放以後，佛教得到迅速的發展，但同時也帶來了一些問題，甚至於有些人打著宗教的旗號，利用信眾對佛教的濡目之心，四處斂財。釋海空覺得那隻是一種社會現象，不能因噎廢食，也不能因為這樣就說佛教本身有問題，同時他也提出佛教自身有不少可以改革的地方，如加強僧籍管理，讓出家的僧人可以更好地清修，不為俗務所打擾。
“要搞好佛教的弘揚，要把它分成教育，修行和信仰三個部分。信仰的可以在自己家裏信仰，不一定要到廟裏來；修行的人也可以在自己家裏修行，寺院裏的工作可以接納一些，發心修行的人做一些具體的工作。真正的佛教的教職人員------法師，必須要夠阿闍梨的資格和這種標準，才能夠承擔一個法師的資格，也就是說阿闍梨就是教授的意思。要有一定的高級的中級的初級的教職人員，要經過社會團體和有關部門審核以後，發給他正當的教職人員證書，按照社會同步的管理方式進行管理，這樣我們不但能管好我們自己的教育，也發展了我們自己的教育，也跟社會同步了。這樣佛教的發展才有利於今後的弘揚，這是我的看法，”
人間佛教在眾多高僧的提倡和闡發之下，已經成為當代中國佛教的導向理念和實踐潮流。釋海空法師不但身體力行地實踐著人間佛教精神和精髓，弘法利生，揚宗演教，用人間佛的精神教度化眾生，並把人間佛教的理念在信眾中廣為傳播。不僅得到社會各界的一致讚譽，也得到了佛教界的高度認同，可以說是稱得上是人間佛教第一人。
智者之道：“我能做的事情，能做多少就算多少，種下一個善因，就得一個善果。如果說通過這種培訓班，讓大家都得到這種智慧，掌握好這種方法，明確我們的目標以後，他們用他們的智慧去感化一方，點化一方，教化一方，度化一方的話，我想，慢慢地就讓更多的人覺悟起來了。任何一件事情，從心開始都會有好的結果。”
