因果是怎麽一回事？

一說到“因果”問題，大家都知道一切事物的發生、發展都是一個因果發展的過程。如果說我們的佛法離開了“因果”這二字，是無法可說的。也就是說，如果把“因果”二字離開了，佛教是沒有道理可講的。事實上，佛教的所有理論都是建立在“因果”關係這個基礎上的。比如佛教的“緣起性空、緣生性空”所產生的“四諦法門”都是建立在“因”和“果”的關係上。
說得簡單一點，沒有因，哪裏有果呢？因果是個什麽，就是一切事物的發生和發展都是因為種下了因，再遇上緣，因緣相生才有結果的，這是一個非常淺顯的道理。
我們在座的人，大家可以想一想，我們周圍，你身邊所坐的任何一人，你們為什麽同樣來到這個世間，你們的命運又為什麽不一樣呢？有的貧、有的富，有的聰明、有的愚鈍，有的相好莊嚴，為什麽有的就不是呢？這叫“世間人各有來因”。就是一個地方出生的人，乃至是一個父母所生的人——兄弟姊妹之間，他們的命運都不會是一樣的。為什麽呢？因為他們所造的業力現象不一樣。我經常給我的弟子們講：“我們來到這個世間上，隻有兩件事情——一個是了願；二個是償報。”我們是來了願的，了我們累生累劫所發的願，我們現在發的願，今後來完成。願有很多種願，有善願、有惡願，願有一種力量，叫願力；二是償報，它有善報、有惡報。不管是什麽關係，父子關係也好、弟兄關係也好、夫妻關係也好、朋友關係也好，任何人與人之間的關係都是因和緣的關係。因緣有份，因緣有數，緣盡則數盡、緣盡則份盡。緣是怎麽來的？是我們以前累生累劫積累起來的。不管是什麽人，不管你是有智慧的、還是沒智慧的、有錢的、有地位的、有名譽的，有什麽的等等。在這個世界上，任何人都逃不掉“因果”這兩個字。誰能逃掉，能逃得掉嗎？（眾答：逃不掉！）你做了善事就有好的結果，你做了壞事有不好的結果，是跑不掉的！所以佛教的理論經常說：因果報應是分毫不差啊！由於佛陀他證道以後，認識了世間的真相，發現了人生的真理，弄清楚了世界的發生、發展的過程。明白了人由於業力而生因，由因而生果。所以，佛陀提出了四諦法門、因緣而生、緣生性空、成住壞空等等理論。這一切理論都說明一個問題——一切事情都不是永遠不變的，一切事情都不是無中生有的，一切事情都是可以改變的！
所以佛教的理論是不相信上帝的！每一個人的命運不是由神在左右我們！佛教的所有理論都告訴我們一個真理。我們的命運是我們自己在把握的。隻有我們自己發心修行、修正錯誤的思想、行為才能改變自己的命運。如果說玉皇大帝可以管我們的生死、管我們的命運，那麽玉皇大帝他的命運是由誰管呢？他還是有人管的。玉皇大帝也是六道眾生當中的一個眾生，他在天道的福報享盡了，還是要到六道當中來的！所以佛就說：“眾生是平等的，眾生皆有佛性。”我們通過這種業力現象，同我們累生累劫的造作，來到這個世界上，去完成我們每一個人的願望，來償我們每一個人的報，來履行我們每一個人的責任和義務。
佛教中有四句話，也是大家都知道的，但很難有人做到。若真正能做到，你這一生就能成佛。哪四句話呢？即“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”。這四句話誰都能懂。但是，我們要把它分開來講，為什麽要“諸惡莫做”，就是做了惡事的人你就會有障礙，有惡的因緣和惡的報應，你一生都不平靜，你幹什麽事情都有煩惱，做什麽事情都不順利，做事情要遇到障礙，這就是我們累生累劫的福報不夠。走到哪裏那裏就不順，幹什麽什麽就不順利。這不能怪天、也不能怪地，隻怪你自己福報不夠。“諸惡莫做”，就是斷除惡因；“眾善奉行”，就是培福報。斷掉惡因，培養福報，目的就是為了“自淨其意”。佛教三藏十二部經典、八萬四千法門說的所有道理都是叫我們“自淨其意”，沒有別的玄機，別無它物。如果我們能“自淨其意”，我們的世界就是太平的；如果我們能“自淨其意”，我們就能認識因果關係和六道輪回，它對我們命運的危害和約束，我們就不受其它現象的約束。
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