大悲咒講什麽

這是我在網上搜到的最詳盡的解釋。與大家分享。

藏傳梵音- 藏傳大悲咒

南摩惹納達拉雅雅

南摩阿裏雅佳納

薩嘎拉貝勒佳納

尤哈拉 佳雅 達他嘎達雅

阿啦哈帝 桑雅桑布達雅

納摩薩嚕哇 達他嘎提唄

阿啦哈帝 桑雅桑布提喂

南摩阿裏雅阿哇嚕格帝

秀哇啦雅 布地薩唾哇雅

瑪哈薩唾哇雅 瑪哈嘎嚕尼加雅

達地雅他嗡 達啦 達啦

提力 提力 杜嚕 杜嚕 易笛威

易笛 加列 加列 不啦加列 不啦加列

固蘇美 固蘇瑪

哇疊 易利 密利積地 作哈啦 瑪巴 納雅 梭哈

《大悲咒句解》：

南無 喝囉怛那 哆囉夜耶

ná mó ·hé là dá nā ·duō là yè yē。

用我們的身心性命，都皈依給十方三世無盡無盡的三寶，我們向三寶來叩頭頂禮。

我們人會念「南無阿彌陀佛」、「南無本師釋迦牟尼佛」，念都會念，究竟「南無」兩個字是怎樣講法呢?很少人知道。我前幾年，曾經問過「南無」兩個字是怎麽講，就沒有人有滿意的答複。都不知道。

「南無」是梵語，翻譯過來，就是「皈依」的意思，也就是「皈命敬投」。「皈命」，把我的生命交給佛，我自己不要了，佛叫我生我就生，叫我死我就死，聽佛的指揮。「敬投」，敬，是恭敬，投，是投靠。敬投，就是恭敬地投靠給佛。我們「皈命」，這就是我們身也皈依給佛，心也皈依給佛，身心都皈依給佛。

「喝囉怛那 哆囉夜耶」:總而言之，就是十方無量無盡的三寶。圖片上說是“觀世音菩薩的本身，須慈悲用心誦讀，勿高聲性急”。雖然是觀世音菩薩的本身，這也就是皈依十方諸佛——過去諸佛，現在諸佛，未來諸佛。

這一句咒念出來，不是單單叫我自己皈依十方無盡常住三寶，也是令一切眾生，都聞到這種的密語，都皈命敬投給十方無量無盡的常住三寶。三寶，你知道是佛寶、法寶、僧寶。你們要知道，世間最高貴的，也就是佛寶;最高貴的，也就是法寶;最高貴的，也就是僧寶。再沒有比這三寶再高貴的。不但世界上，就是出世界，乃至非想非非想處天，也不能高貴過佛法僧三寶，所以在十法界裏麵，佛法界是最高的。最高的是三寶，我們就應該要皈依，要恭敬，要信受，不要有絲毫的懷疑心，要生一種深信心，深深地信受。

皈依三寶有什麽好處呢?皈依佛，就不墮地獄;皈依法，就不轉餓鬼;皈依僧，就不墮畜生。這是皈依三寶的最淺近的道理。

可是你皈依，要眾善奉行才可以。你要是還像以前那麽樣子殺人、放火、殺、盜、淫、妄、酒無所不做——盡量去殺生，盡量去偷盜，盡量去邪淫，盡量的打妄語，盡量的去飲酒，你還是躲不了這三惡道。因為在佛法裏邊，沒有什麽人情講。不是說:「啊!你皈依佛了，皈依法了，皈依僧了。皈依佛，不墮地獄;皈依法，不轉餓鬼;皈依僧，不墮畜生。那麽你就隨便什麽都可以做了。」不是的，你要改惡向善，永遠不做壞事情才可以。你還做壞事，一樣墮地獄。不像其他外道所說的:「啊!你隻要信了主，你就是造罪業，也上天堂;你不信主，你就做功德，也墮地獄。」不是這個道理。你就是信佛，你就造罪業，也一定一樣墮地獄的。你甚至於不信佛，你若做功德，也一樣升天的。佛法不是一種迷人的道理，說:「啊!你要信我，就什麽都可以了。」不是這樣的。你信佛，也要不造罪業才可以，你造罪業，一樣墮地獄。既然一樣墮地獄，為什麽還要皈依三寶呢?皈依三寶，你就是要改惡向善，改過自新，從此之後，隻做好事，不做壞事，這才能得到利益。所以這一句，就是皈依十方無盡無盡三寶。

你念這句咒，也能給你消災。你有什麽災難，常念「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」，你的災難就解除——大的災難，就會變成小的災難;小的災難，也能變成沒有災難。所以是消災法。

念「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」，又是個增益法。增益法，就是你本來已經有善根了，你念這個咒，你的善根又增加了，得到的益處更多了，所以就叫作增益法。

你能念大悲咒，就單單念「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」這一句，不要說多，這就是成就法，無論你想什麽，希望什麽，你所求如意，所願遂心，你求什麽都會成功的。譬如沒有兒子的，想求兒子，那你念「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」，就會得兒子了。沒有朋友的，你想找一個好朋友，那你就念「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」，也會得到好朋友。但你要誠心，不是念一天、兩天的，最低限度，你要先念三年，懂嗎?你若能全念更好，不能全念，就念「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」這一句，也是成就不可思議的功德。

好像在北方，有一種外道叫理門。這個理門，不念旁的，就是念這一句。最高的領袖，他坐在那地方受人的禮拜，人人都向他叩頭頂禮，他的心裏就專念什麽呢?就念「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」這一句。這就是理門的靈應法。有人像他裝模作樣的，坐在那法座上，正中間的叫「領正」，旁邊的叫「幫正」，三個人坐在那地方，就像放焰口似的。啊!這個就是理門。若有人去「在理」，他傳什麽呢?就傳一個密法。他這個密法，叫你伸出手來，就這麽樣「觀、世、音、菩、薩」幾個字。在理完了，這就算是篆上了，篆上了以後，就不要出口念，要念在心裏念「觀世音菩薩、觀世音菩薩……」不出口。這個法，「父子不過，妻子不傳」——父親和兒子也不能說的，就夫婦也不能講的。得到這五個字了，就叫「五字真言」。然後就再告訴你，在理不這麽念，要「閉口藏舌」，把口閉上，舌頭藏起來，「舌尖頂上顎」。「氣托心念」，在心裏念，「意根法現」，這講得好妙，好神秘的。在北方有一個「戒煙酒會」，是怎樣呢?主要是不喝酒、不抽煙，就叫「在理公所」。在中國近一百多年以來，公所是很盛行的道，他所仗的是什麽呢?就是這一句。做法師的，坐在正座的座裏，就念「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」這麽一句。因為在以前，這些門徑我都走過，所以我都知道。

這一句也就是降伏法，能降伏天魔，製諸外道。一切的天魔外道，聽見這一句咒，都亡命而逃。但是它可不是「鉤召法」。鉤召法，就是一念這個咒，就把妖魔鬼怪捉來。所以「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」這一句咒，就有不可思議的功能。要是往多來講，那是無窮無盡的。

「南無 喝囉怛那 哆囉夜耶」，「南無」，是皈命敬投，「喝囉怛那」，是三寶的「寶」字，「哆囉夜」，是「三」字，「耶」，是個「禮」字。這合起來，意思就是說，用我們的身心性命，都皈依給十方三世無盡無盡的三寶，我們向三寶來叩頭頂禮。

什麽叫無盡呢?過去諸佛沒有窮盡，現在諸佛沒有窮盡，未來的諸佛也沒有窮盡，這叫無盡無盡的三寶。

南無 阿唎耶

ná mó ·ā lì yē。

皈依敬投禮敬聖者。

「南無」還是和前邊一樣的意思，就是「皈依敬投」，恭恭敬敬地來跟著佛、菩薩來學。

「阿唎耶」，「阿唎」，翻譯為「聖者」，聖者，又有一個意思，就是「遠離一切惡不善法」。所謂「惡不善法」，就是種種的諸惡都要遠離。「耶」，還是個「禮」字。禮敬聖者，這是「阿唎耶」的意思。

婆盧羯帝 爍缽囉耶

pó lú jié dì ·shuò bō là yē。

「婆盧羯帝」：翻譯過來叫什麽呢?就是觀世音菩薩的「觀」。又翻譯成「光」，就是光明遍照。又有一個翻譯法，叫「所觀察」，所觀察的這種境界。

「爍缽囉耶」：是「自在」的意思。這合起來是「觀自在」，也就是觀自在菩薩。

覺諸有情種聖因 道證無為契真心

自他兼利功成就 同入般若解脫門

菩提薩埵婆耶：

pú tí sà duǒ pó yē。

叩頭頂禮自覺自度的菩薩。

「菩提」，我們大家都知道菩提就是覺悟的覺，梵語叫「菩提」，此雲「覺」，覺悟。

「薩埵」，也就是個「度」。「菩提薩埵」，簡稱菩薩，就是自覺自度，自己覺悟了，自己度自己的眾生。

「婆耶」，是頂禮的意思，耶，就是叩頭頂禮。叩頭頂禮誰呢？叩頭頂禮自覺自度的菩薩。這一句，說是「不空羂索菩薩押大兵」。你一誦這一句咒，不空羂索菩薩帶著天兵天將，合起來保護著你。

絹索妙用不思議 菩薩持此度群迷

誦咒作觀三摩地 即身成佛未足奇

摩訶薩埵婆耶：

mó hē sà duǒ pó yē。

叩頭頂禮發大菩提心、勇猛精進的菩薩。

「摩訶」，是「大」，又是「多」，又是「勝」。摩訶是說，發大菩提心的人，很多發大菩提心的人。很多發大菩提心的人，都得到成就，勝利了。摩訶有這三個意思。

「薩埵」，這個薩埵和前麵那個，不是一樣的講法。前麵那個「薩埵」，是個「度」，這個「薩埵」，是一個「勇猛者」。勇猛者，也就是說這是個精進者，修行很用功精進的眾生。

「婆耶」：就是「向他頂禮」，我向那位發大菩提心、勇猛精進的菩薩，來叩頭頂禮。

這是前麵這一段咒的意思。就是說這個菩薩，是能自己覺悟了，自己度自己的眾生，而又能覺悟他人，度其他一切的眾生。

摩訶迦盧尼迦耶：

mó hē jiā lú ní jiā yē。

頂禮大悲心陀羅尼神咒。

「摩訶」，還是具足「大、多、勝」三個意思。「迦盧」是悲；「尼迦」是心，合起來就是「大悲心」。「耶」，還是頂禮。說我們要頂禮大悲心陀羅尼神咒。

唵 ōng。

這個「唵」字,翻譯過來叫「本母」,本就是根本,母就是母親。這個本母,也就是個「咒母」;咒母,也就是個「佛母」;佛母,也就是「眾生的心母」。因為眾生的心,具足本母的這種智慧,以這種咒的力量,能生出來十種的法門。這十種的法門:

第一種就是「字」。

第二種是「句」,就是經典或者咒,一句一句的。

第三種是「觀」,觀看,你用觀察來修行。「觀」也就是禪波羅蜜門。

第四種是「智」,智慧,以智慧劍斬斷一切煩惱。「智」是般若波羅蜜門,「觀」也就是禪波羅蜜門。

第五是「行」,修行,依照這個法來修行。

第六是「願」,你要發願依照這個法來修行。

第七是「依教奉行」,依照佛教來修行。你若不依照佛教來修行,你修行就有塵點劫——就像塵沙那麽多的劫,也好像煮沙成飯似的,煮沙子想要成飯,這無有是處。可是你想依教奉行,你必須明白教理。

第八是「理」。道理,你若合乎佛法的妙理,才是明白。你若不合乎佛法的妙理,你盲修瞎煉,修到什麽時候,也是無有是處,也不能成功的。

第九是「因」,你又必須要種好因、種個善因、種個勝因、種個清淨因,將來才能結一個好果。

第十是「果」,就是結一個妙果、結一個勝果、結一個究竟的覺果。

由這一個「唵」字,生出十種的妙法法門來。所以你念大悲咒的時候,一念到這個「唵」字,一切的鬼神都要合起掌來,恭恭敬敬的,一點也不敢懈怠,一點也不敢馬虎,來聽你誦大悲咒。所以你誦大悲咒的時候,到這一個「唵」字,無論是惡神、惡鬼,並惡風什麽的,都要守規矩了,就有這麽大的力量。

薩皤囉罰曳

sà pó là fá yè。

「薩皤囉」翻譯成「自在」。你誦這一句咒,四大天王都來做護法了。「罰曳」:就是叫「世尊」,也叫「聖尊」,這就是自在世尊、自在聖尊,也就是自在佛,這一句是佛寶。

數怛那怛寫

shù dá nā dá xià。

這「數」字，一般持咒的人都念「束」，這是錯的，應該念「朔」。

「數怛那」是個法，什麽法呢?這就叫「妙勝處」，也就是個「妙勝法」。又叫「高上勝生」，這個高，沒有比它再高的;上，也無有比這個法上勝;勝生，是由勝力生出來的法。這是一個翻譯法。

又有一個翻譯法，就是「妙勝、勝身」。妙勝，這種的勝是微妙的;勝身，這是一個法。

又有一個翻譯法，叫「最上乘地」。得到十地以後這種最上乘地的境界。

前麵「薩皤囉」是個佛寶，「數怛那」是個法寶，「怛寫」是僧寶，這也就是三寶。就是總請三寶來加護著你，誰誦這個咒，就是祝願請三寶來保護著你。

「怛寫」就是用教理來召令一切的鬼神，也就是用這個咒來召喚一切的鬼神，就有這麽兩個意思。

南無悉吉利 埵伊蒙 阿利耶

ná mó xī jí lì duǒ·yī méng ā lì yē。

這也是說的什麽啊?啊!左一個「南無」，右一個「南無」，南無、南無、盡南無人，不南無自己。修道人不要南無人去，要南無自己，不要一天到晚給人家打算盤，要給自己打個算盤。這個「南無」，還是我自己要皈依十方無盡的三寶。「悉吉利」，是「完全」，完全頂禮的意思。

「埵伊蒙」是什麽呢?就是「我」，叫你完全頂禮給我。這個我，是「無我」之我，不是「有我」之我。怎麽沒有你呢?就是人家打你，你也不知道痛;罵你，你也不知道不舒服。啊!對你有一種侮辱，你也好像沒有這麽回事似的。不一定要忍，若用「忍」，那已經是落了第二義了，連忍都不要了，根本就是無忍可忍。這叫「無我」之「我」。

「阿利耶」:前邊講過，就是「聖者」，這兒就是要完全頂禮我那個聖者。誰呢?我那個聖者，就是一切的菩薩摩訶薩，一切天龍八部。這是要頂禮我那個「無我」之「我」的聖者。那個聖者是很多了，是誰呢?接下來又告訴你了。

婆盧吉帝 室佛囉楞馱婆

pó lú jí dì·shì fó là léng tuó pó。

「婆盧吉帝」，也就是一個「觀」，「室佛囉」，就叫「自在」，又叫「世音」。這句是說「觀世音」，也就是「觀自在」。這個「觀自在」、「觀世音」，不一定說觀世音菩薩才叫觀世音、觀自在。你能自在了，你就是觀自在;你能救度眾生，你就是觀世音。所以你能照這個法學，你就是觀世音的化身，我照這個法學，我就是觀世音的化身。

「楞馱婆」:翻譯過來叫「海島」，就是觀世音菩薩所住的補陀落迦山，也就是中國所說的「普陀山」。普陀山，翻譯過來叫「小白花山」，因為那個山上開著小白花。這個地方有一個石頭造的宮殿，叫「慈愛宮」，就是觀世音菩薩所住的宮殿。這裏邊，好像天宮似的那麽勝妙莊嚴，七寶所成，可是不容易到那個地方去。

前邊所說的是慈悲的人，後邊的「楞馱婆」，就是慈悲的宮，慈悲宮殿，就是觀音菩薩所住的宮殿。

南無 那囉謹墀

ná mó·nā là jǐn chí。

這是講《大悲心陀羅尼經》的十個心。在前邊經上，說有十種的心，是陀羅尼的相貌，應該依照這十種的心來修行。

這個「南無」還是「皈命敬投」的意思。「那囉」翻譯個「賢」字，「謹墀」，翻譯成一個「愛」字。這叫賢愛善護這個修行的人。賢愛善護，也就是大慈悲心，也就是前邊所說的無上菩提心。

那囉謹墀是大慈悲心，那囉謹墀也是恭敬心，那囉謹墀又是無上菩提心。這一句就是代表這三種心的意思。

酰唎摩訶皤哆沙咩

xī lì mó hē pó duō shā miē。

「酰唎」，翻譯成一個「心」字。這個心是哪一個心呢？就是無染著心。無染著心，也就是叫你存清淨心，你如果有貪、嗔、癡、慢、疑等種種不清淨的心，這就變成染汙了！現在是無染汙心。

「摩訶皤哆沙咩」：摩訶，還是大的意思。「皤哆沙咩」，這是什麽意思呢？我沒有說出來，你決定是不知道的。所以必須要我講，你才知道。我一講出來，你說：「喔！原來是這個。」你也就認識了。大什麽呢？大光明。又有一個翻譯，叫什麽呢？「摩訶」這個大，也可以翻譯成一個「長」字，長照明，長長久久地照明。

說：「喔！這個大光明，我聽講經聽得很多了。」聽很多了？大悲咒上有這個意思，如果我不講，你就不會知道。我告訴你們，大悲咒不是很容易遇到有人講給你們聽的。我實實在在告訴你們，根本也就沒有人會講，沒人知道大悲咒究竟是怎麽回事，翻譯過來又是怎麽回事。說：「那你怎麽知道呢？」你不要問我，因為我沒問你，你就不能問我怎麽知道的。啊！我自然會知道。我若不知道，不會講給你聽。你不要問我怎麽知道的，你要問問你自己，你怎麽就不知道呢？你若知道你怎麽不知道，你就知道我怎麽知道的；你若不知道你怎麽不知道，你也就不會知道我怎麽知道的。這個妙處，就在這個地方。

好像有一個人問我說：「你為什麽出家？」我不答複我為什麽出家，我就問他：「你為什麽不出家呢？」你知道你為什麽不出家，你就會知道我為什麽出家，也就是這樣的道理。你問我怎麽懂的，你自己問問你自己怎麽不懂呢？你就知道我怎麽懂了。

你們現在遇到講大悲咒，都是有大善根的人。所以你們要自己保護自己的善根，自己愛惜自己的善根，自己利用你固有的善根來學習佛法。

現在生在末法時代，一切諸佛很少到世界上來，一切的菩薩也很少到世界上了。在這個末法時代，法已經到末梢上了，不容易遇到正法，也不容易遇到修道的人。所以我這一次想，在台灣有開戒期的地方，就成就他們五個人到台灣去受戒。他們自台灣寄回來的信說，有很多人叫他們不要修行。你說，我們一般的眾生，怎麽可以不修行就能成佛呢？怎麽可以不修行就能了道呢？如果你不修行，就可以成佛、了道的話，那當初佛也不需要在雪山打坐六年，然後到菩提樹下坐了四十九天，夜睹明星而悟道。佛尚且要修行，才能成佛，我們眾生如果不修行，怎麽可以成佛呢？人人都知道修行才能成佛，但是修行的人就很少；人人都知道不修行就會下地獄，但是不修行的人就不知道多少，太多了。啊！末法時代，我們若能聞見佛法，應該勇猛精進，應該一時一刻不要懶惰，向前去精進用功，才能夠有所成就。如果不勇猛精進，想成道業，是無有是處的。所以大家不要怕辛苦，不要怕困難，在百忙之中，打起精神來，要鼓起勇氣修行，勇猛向前用功，來努力學佛法。

我說的佛法再妙，你若不相信，對你也沒有益處。我說的佛法，講得最沒有意義，你能實實在在去行，這對你也是妙法；我說的妙法，你若不實行，對你也不是妙法。所以我們修行，就要在時時刻刻向前去精進，不要向後退，不要生一種懶惰的心，這是最要緊的。你能時時刻刻地向前去精進，一定有一天，你會認識你本來的麵目。

梁朝的誌公禪師是一位有大德行的人，沒有人知道誰是他的父母。有一日，一位婦女聽到樹上有嬰兒的哭聲，於是爬上樹，發現一個嬰兒躺在鷹巢中，她便將嬰兒帶回家中撫養。這嬰兒貌似人形，但手腳卻似鷹爪。長大後，出家修道，開悟得五眼六通。因為沒有人知道他的父母是誰，他又是從鷹巢中取下的，故一般人皆揣測他是從鳥蛋中孵出來的。

當時，梁武帝很相信誌公禪師，而其他一般人亦很相信他，不論是什麽場合，生小孩、親友死亡、結婚、喪禮等，他們皆要請誌公禪師去念經。有一次，一位富人請誌公禪師去為他女兒的婚禮誦經，並請他再婚禮中講幾句吉祥話，令婚姻順利。

誌公禪師到了那兒，一見新郎和新娘，便說：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。」意思是這情形從來沒有過，這是一件很不尋常、很奇怪的事，孫子竟然娶祖母。在世界上，人人互為夫妻，互為父子，互為母女。如果你不知道過去生中的因緣，你就不了解為什麽你過去的祖父，今生來和你結婚？或者你的祖母，又托生作為你的女兒？這一切都是不一定。

這個「孫子娶祖母」的故事，就是在祖母死之前，她告訴家人：「我的兒子已娶，又他自己的兒女。而我的女兒亦嫁，我已不再擔憂他們了。但是我的小孫子，將來誰要來照顧他？他將來的太太會對他好嗎？我實在不得不擔憂他。」

就這個樣子，這一個祖母，用一雙手拉著她孫子的手說：「你這麽樣子啊，我才掛著你，我死了，眼睛也不閉。」眼不閉，也還是死了，她就這麽不閉眼地死了。到閻羅王那兒，還要求要照顧她孫子：「這是我的孫子，我看沒有人照顧他，啊！我最掛著他。」於是乎即刻又讓她來托生。長大了之後，就給她孫子做太太。所以這叫「孫子娶祖母」，這個祖母放不下孫子，回來就給孫子做太太，你說這是古古怪、怪怪古？或不是古古怪、怪怪古呢？

誌公禪師又向人群裏看，有一個小女孩子，拿著一塊肉在吃，他又說了：「女食母之肉。」說這個女孩吃的這一塊肉，原來就是她的母親轉生做羊，現在這隻羊被殺了，她拿這羊肉來吃。

又向鼓樂棚看，奏音樂的鼓樂手在那個地方打鼓，他又看了說：「子打父皮鼓。」這一個鼓樂手打的鼓，正是他父親做了驢，驢皮被剝起來，又做的一麵鼓。

又往窗上看一看：說「啊！豬羊炕上坐。」這些是他們以前所吃的豬羊，現在都轉生做人，都和他們做親戚，做朋友，所以都來再這個家的客廳裏邊坐著。

「六親鍋裏煮」，你看他自己父黨之親、母黨之親、兄黨之親、弟黨之親，所有的親戚朋友，以前吃豬肉、羊肉的，現在都變成豬羊，又被他們殺了，放在鍋裏來煮。

「眾人來賀喜」，大家來到這裏，看他娶新媳婦了，都說：「恭喜你啊！」這個來恭喜，那個也來恭喜。這樣子，「我看真是苦」，我看這種的情形，就是造業，造業，就是苦的意思。

由誌公禪師來看破了這個家庭的因果。這一個家庭是這樣子，那麽其餘的家庭，又怎麽知道不是這樣子呢？所以修道的人就要小心，在種因上不小心，結果上就要認帳了。那麽人為什麽做人呢？我們做人，就是來還債的。還什麽債呢？還倫常的債、還世間因果的債。你還這個債，就能了這個債；你不還這個債，債就不能了。也就好像什麽呢？好像我們欠人的錢，就還人的錢；你不還，債就不能了了。人在世間上，也就這樣的。

我又想起來一個公案，有一個家庭，養了一隻驢，就天天用它來給磨磨、拉磨。拉磨這個人，嫌驢走得慢，在磨坊裏邊，天天都拿著一把竹子編的掃把打這隻驢。這一個人就趕這隻驢，天天這麽樣子來打，叫它來給他做工。那麽這一生做完了，來生這隻驢就轉生做一個男人，這個打驢的人就轉生做一個女人。啊！這兩個人就結婚了。結婚，你說怎麽樣呢？這個男人一天到晚就打這個女人，無論拿起什麽東西就打，或者吃飯的筷子拿起也打，一天到晚連打帶罵，她做什麽也不對。

啊！打來打去，這一天遇到寶誌禪師來了，這個女人就說：「唉！我這個丈夫，也不知道為什麽天天都打我？您老修行是得五眼六通的，你看我們這是什麽因果，為什麽他天天這麽打我呢？」誌公禪師就說：「喔！你們兩個什麽因果啊？你前生是個男人，在磨坊裏頭，用一隻驢給你磨麵粉，你天天打這隻驢，現在這隻驢就轉生做男人了。你啊，就是打驢那個人，現在做女人，你們兩個結婚了，所以這隻驢天天打你，就因為你以前就用掃把打這隻驢。一隻掃把由幾百條竹子做的，你現在要想解這個冤結，我教你一個方法。你把你家裏所有的東西都收起來，就留一個用馬尾織的拂塵，那個叫蠅甩子。你留那樣東西在這裏，他看其他東西沒有可打的，就會拿那個東西打你；打你完了，你就告訴他說，因為前生你是個趕驢磨磨的人，他前生就是那隻驢，因為被你天天打，所以現在天天他也打你。那麽現在他用馬尾子織的拂塵打你，這個一下子就有幾百條，所以他打你一頓，今天就把以往的債都還了，你對他說明白以後，他就不會打你了。」

她果然就把所有的對象都藏起了。她的男人回來，也不由分說，就要打她，各處找東西也找不到，隻找出這個馬尾子，劈頭蓋臉就打。以前他打，這個女人就跑；這一次打，她就坐在那地方挨打。等他打夠了，他就問：「喂，我以前打你，你就跑；今天我打你，你怎麽不跑呢？」她說：「你不知道你打我是有前因後果的。今天寶誌禪師來，我請教他，為什麽你天天這麽打我呢？他告訴我說，你前生是隻驢，因為我天天叫你拉磨，天天打你；今生你投生做一個男人，我變成一個女人，兩個人結婚，所以你天天要來打我。他叫我把拂塵放在這個地方，等著你來打我，叫我不要躲避。那麽你今天打完了，我們倆的事情就沒有了，以後再不會打架。」這個男人一想：「喔！原來是這麽一回事，那我現在不可以再打了，我今天打她若打多了，來生她又要打我。」從此以後，兩夫婦不再打架了。

由這一點看來，這人世間誰和誰有緣，誰和誰沒有緣，誰和誰是夫婦、父子、兄弟，在往昔有這種因果，所以今生才做這種眷屬。我們若明白這種因果，就應該要改變這個因果，要往好的做，不要往錯的做。

這位寶誌禪師，我以前講過，他每一天要吃兩隻鴿子。每一天兩隻，天天都是吃這東西。做廚子的想，這個東西一定是非常好吃。這一天，有意無意的，——什麽叫有意無意的呢？意思間就是想要嚐一嚐，這有兩個意思，一方麵是不知道今天做的好不好吃？一方麵是認為，誌公禪師天天都吃這個東西，一定很好吃的。那麽於是乎就嚐一嚐，才給誌公送去，誌公吃了這隻鴿子，就問：「今天誰偷我的鴿子吃來的？」廚子說：「沒有人偷呀！」「沒有人偷？啊！一定是你偷吃了。」這廚子就不承認，說：「我沒有吃。」可是寶誌禪師說：「你沒有吃？我給你證據看看，你吃沒吃？」把口一張，就吐出兩隻鴿子，有一隻鴿子就飛了，另一隻鴿子，一隻翅膀沒有了，就不能飛。他說：「你看看，如果你沒有偷著吃這隻鴿子，它怎麽不會飛了呢？那隻翅膀哪去了？」這個做廚子的，由此才知道誌公不是平常人，是大菩薩化身。所以把鴿子切碎了再炒熟，吃了還可以變成鴿子。如果不是菩薩的境界，怎麽可以有這種的情形呢？

誌公禪師還常常吃一種魚，這種魚叫慧魚。他吃這種魚，也是把它做熟了吃到肚子裏頭，然後還可以吐出來變成魚。所以在菩薩的境界，這都是很平常的事。好像誌公禪師，這是真正的菩薩了，可是誌公禪師本人並沒有對人講：「你知道我嗎？我是個菩薩，我願意幹什麽幹什麽。」他沒有這樣講過。所以我們凡夫，就見到菩薩，也不一定認識。菩薩做事和人是一樣的，不同的地方，就是一般人隻知道利益自己，不幫助其他人；菩薩是利益其他人，不幫助自己。所以菩薩和凡夫不同的地方，也就在這裏：菩薩是自利利他、自覺覺他、自度度他。我們講大悲咒，咒上的意思，也都是這種道理。

薩婆 阿他豆 輸朋

sà pó ā tuō·dòu shū péng。

這一句咒要分開三句來念，因為這一句咒，就有三個不同的意思。

「薩婆」是梵語，翻譯過來就是「一切」，「一切」，就是一個「平等」的意思，所以「薩婆」就是說的「平等心」。

「阿他豆」也是梵語，翻譯過來叫「富樂無貧」，富，就是富有；樂，是快樂。為什麽他富有而快樂呢？因為沒有貧。這是一個翻譯法。又有一個翻譯叫「如意不滅」。如意，就是你想怎麽樣子，就可以如你的意而成就；不滅，這種如意的成就，是永遠不會消滅的。這在十種心裏邊，是講的「無為心」，這個無為心，就是富樂無貧，也就是如意不滅。

「輸朋」也是梵語，翻譯過來就叫「嚴淨無憂」。嚴，就是莊嚴；淨，就是清淨。既莊嚴而又清淨，既清淨而又莊嚴，所以就沒有憂愁了。這個就是說的「無見取心」，見取是屬於五利使之一，你看見了，心裏有所有取著，這叫見取心。

阿逝孕

ā shì yùn。

「阿逝孕」也是大梵天的語。翻譯過來叫什麽呢?就叫「無比法」，這種法，沒有法可以和它比的。又叫「無比教」，這種的教，也是沒有其他宗教可以比的。這個就是十心裏邊所說的「卑下心」——見到人都謙恭和藹，和「無雜亂心」。

這種的法，是清淨無染汙的法，也就是觀世音菩薩的般若心法。依照《大悲陀羅尼經》來講，這十種心，就是陀羅尼的相貌，所以我們應該依照《陀羅尼經》來修行，依照《陀羅尼經》來成道證果。

薩婆薩哆、那摩婆薩哆、那摩婆伽

sà pó sà duō·ná mó pó sà duō·ná mó pó qié

「薩婆薩哆」是梵語，翻譯過來就叫「大身心菩薩」。

「那摩婆薩哆」也是梵語，翻譯過來的意思叫「童貞開士」。什麽叫童貞開士?這也就是法王子的一個別名。佛是法王，菩薩是法王之子。童貞，就是「本性」。開士，也就是菩薩的別名，菩薩有的時候叫大士，有的時候就叫開士，菩薩入佛的位了，乃至於十地的菩薩，都叫法王子。

「那摩婆伽」：那摩也是梵語，翻譯過來叫「無等等」。《心經》上不是有「無等等咒」嗎?無等，就是沒有可以和它平等的了，是誰呢?「婆伽」。婆伽也是梵語，翻譯過來叫「世尊」，也就是十方諸佛。

摩罰特豆

mó fá tè dòu。

「摩罰特豆」是梵語,翻譯過來就叫「天親世友」。這一段咒的意思,就是說菩薩加被我、護持我,作我的天親、世友——世間的朋友,成就一切諸法。所有一切的善法,都可以成就。這一段咒是求諸佛菩薩來加護自己。

怛侄他

dá zhí tuō。

「怛侄他」又是梵語，翻譯過來是什麽呢?就是心經上所說的「即說咒曰」。即說咒曰，就是怛侄他;怛侄他，也就是即說咒曰。怛侄他，又翻譯成「所謂」，這是觀世音菩薩，以大悲心說出來這個真言，說出來這個字種(梵字的種)，又說出來種種的手印(用手結印)，又是說這個智眼(言其作眾生的智慧之眼)。這些都是種種法門，怛侄他，也就是要說這種種法門，要說這種種的智眼，所以翻譯成「所謂」。

唵 阿婆盧酰

ōng。·ā pó lú xī。

「唵」字，前邊講過了，你念這個「唵」字，一切鬼神都要合掌恭敬，聽你的號令。這個「唵」字，生出下邊這些意思。

「阿婆盧酰」，這也是梵語，翻譯成中文就是「觀音」。阿婆盧酰，就是觀音，觀音，也就是阿婆盧酰。我相信阿婆盧酰，就是avalokite，這個音差不多的。

什麽叫觀音呢?就是觀世間之音。用什麽觀呢?他用智慧來觀察世間所有的音聲。世間的音聲有很多種，觀音菩薩所觀的，是世間苦的音聲、世間悲的音聲、世間一切人受難的音聲，所以就叫觀音。

盧迦帝

lú jiā dì。

「盧迦帝」也是梵語，翻譯過來叫「世自在」，又翻譯成「世尊」。和上一句合起來，就是「觀音自在」。

迦羅帝

jiā luó dì

「迦羅帝」翻譯成「悲者」，這是一個大悲者，他能救世間一切的苦難，能把一切眾生的苦都給拔除去。又有一個翻譯叫「作者」，他能興作道業，令一切眾生都發菩提心，大作佛事，而成就道業。

夷酰唎
       

「夷酰唎」也是梵語，翻譯過來的意思是「順教」。也就是說我一定聽觀世音自在菩薩摩訶薩的教化，我一定順著觀音菩薩的教化，去教化眾生，我一定會依教奉行的。夷酰唎，也就是依教奉行，依誰的教呢？依觀世音菩薩的教去實行。

摩訶菩提薩埵

mó hē pú tí sà duǒ

「摩訶」是個「大」，「菩提」是「覺道」，「薩埵」是個「大勇猛者」。這句就是就是一個大覺悟的勇猛菩薩，發大菩提心，修大菩提行。發大菩提心，就是種一個大菩提因;修大菩提行，就是栽培灌溉你的菩提苗，結大菩提果，得到菩提道。

這一段咒，是觀世音菩薩「定慧不二，定慧雙足，萬行嚴身」。定也足了，慧也足了。慧足，定就足;定足，慧就足。因為有定，才能發慧;有智慧，才能修定。若沒有定，就沒有慧;沒有慧，也就沒有定。

這個菩薩，他是「不舍一法」，一個法他也不把它輕易放過去，無論大善小善，是逢善就做。所以說「毋以善小而不為，毋以惡小而為之。」這個菩薩，一點惡事他也不做;一點的善事，他也一定要去做。所以這是「諸惡不做，眾善奉行」。他發菩提心，結菩提果，修行萬行，來莊嚴自己的法身。他發一種大悲心，來做無為的大法，隨眾生心而做佛事。但是他自己本性上、本體上，沒有一種眾生相。佛法裏頭，看一切眾生都和他自己是一體，無二無別。所以他就以眾生的苦為苦。因為他自己不想有苦，所以要解除一切眾生的苦惱。雖然解除一切眾生的苦惱，而沒有度眾生之相。他不說:「哦!我現在把你救了，你應該謝謝我。我把你的苦給解除了，你應該對我有一點報答。」他沒有這一種心，所以這個菩薩才能現三十二應身，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法;應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法;應以羅漢身得度者，即現羅漢身而為說法;應以國王身得度者，即現國王身而為說法。」有這種三十二應、十四無畏，和四不思議(四種的不思議的神通妙用)，得真圓通，他得到真正的圓通，成就大菩提果。這是觀世音菩薩，就有這樣子的成就。

薩婆薩婆

sà pó sà pó。

你們知道這一句咒是哪一個手眼?「薩婆薩婆」是梵語，翻譯過來的意思，是叫「一切利樂」。一切，就是所有的。你修一個手眼，可以利樂一切的眾生。

你有這個寶印，天上的天人都聽你的號令，地獄裏頭的閻君鬼王也都聽你的號令，你說叫他怎樣子，他就怎樣子。你叫他把這個有罪的人放出去，他立刻就要把他放出去。因為什麽呢?因為你有這個命令。你這個寶印，也就好像皇帝的玉璽似的，皇帝的玉璽印到詔書上麵，普天之下，到什麽地方，任何人都要遵照這個詔書來做事，沒人敢反抗的。你有這個寶印手，可以利益一切眾生;你叫一切眾生得到什麽好處，他就會得到什麽好處，所以翻譯「一切利樂」。

中國人大約都聽過，古來的神仙有一個印，叫「翻天印」。廣成子有一個翻天印，那就是這個印。道教叫翻天印，在觀世音菩薩就叫寶印手。這個寶印手，你用功修行，把它修成功了，你拿著這個寶印，甚至那個人死了，或快要死了，閻王爺不敢叫他死，能有起死回生的妙用。但是你要修成了;若修不成，那是沒有什麽大的用處。修成功，就是好像你讀書，一開始讀小學、中學，然後讀大學，得到博士學位。你修行成寶印手，也就好像得到博士學位那個情形，但是比那還高得多。

所以「薩婆薩婆」就是「一切利樂」，能幫助一切的眾生，利益一切的眾生使一切眾生都得到快樂。你看這多妙!所以叫寶印手。你若想會用這個寶印手，去修四十二手眼。這「薩婆薩婆」，是四十二手眼的其中一手，其餘的還有四十一手。

有一個人聽我講寶印手有這麽大的好處，他就想:「哈，我趕快修這個寶印手，修完了，所有的人要死的時候，我都去給他印一下，用一張紙和閻羅王要回來，不準他死。」可以的。不過，你不叫旁人死，或者你自己壽命到的時候，沒有人可以再用這個印。

我用過兩次這個印。在中國東北我用過一次，在香港用過一次。在東北怎麽一個因緣呢?這都是不得已。什麽叫不得已呢?就是一定要做這個事情，不能不做。什麽道理呢?我記得我在東北三緣寺時，有一天，大概是四月十八日，有一個人姓高，叫高德福，他家離我廟上大約十七、八裏路。這一天下午，他來到廟上，幹什麽呢?來剁手來的。拿著一把菜刀，用報紙包著，預備把自己的手剁下一隻來供佛。你說這個人是聰明、是愚癡呢?當然是很愚癡。要是聰明的人，怎麽會自己剁自己的手呢?不錯，是很愚癡的，但是他這個愚癡啊，是為孝順而愚癡。

為什麽他要剁手呢?就因為他母親有病。他母親平時是吸鴉片煙的，病得什麽程度呢?鴉片煙都不能吸了。那麽，鴉片煙都不能吸了，當然也不能吃飯，也不能喝水了。唉!舌頭也變成黑色了，嘴唇都爆裂了。中醫、西醫，中國的醫生、外國的醫生，都治不好了。他說:「菩薩是最靈感的。我現在到三緣寺，把我的手剁下來供養佛，以這種的誠心，求佛保佑著我母親病好。」到了廟上，把報紙裏的刀拿出來，自己把手伸出來，另一手拿著刀要剁手，後麵來一個人，就把他的手給抓住了。說:「嘿!你幹什麽?不要自殺啊!在這個地方，不要自己殺自己呀!」他說:「我因為母親有病，，我要剁起一隻手來供佛，你不要阻止我，不要令我不剁啊!」這個人也不肯放手，就去報告老方丈和尚，方丈和尚也沒有辦法。當時有一個居士叫李景華，是方丈和尚最有力量的護法，他就叫李景華居士找我去:「你看看這個人來剁手，他的媽媽有病，你想法幫他忙了。」

當時我在廟上是做首座，除了方丈就是我。那時我還是沙彌，不是像這個會吃的沙彌，會睡覺的沙彌，會喝水的沙彌，不是這樣子的。我那時候做沙彌，都是人家沒起身，我就起身;不是等著人家起身，還不起身。人家什麽工沒有做，我就去做，就這樣子。我做沙彌的時候，不是專門為著吃，我不吃零東西，就吃飯的時候吃。吃飯，還必須要同大家一起去的時候才吃，大家沒有吃東西，我自己不單吃的。所以你這個毛病都要改善，不改善是不能修行的。

啊!找我去了。我就對方丈和尚說:「人家來找你，你給我添麻煩，你自己不管閑事，你叫我管。」方丈和尚說:「你慈悲咯!幫幫他了。」

對我這麽講幾句好話。我雖然不願管閑事，他對我講好話，我也很高興。

我就說:「好了，我去了。」

我又對要剁手的高德福說:「你先回去啦!」高德福騎著腳踏車就回家去。他騎車要從大馬路走，我從小路上走。這時候太陽已經快要落了，就是晚間五點多鍾。我說:「你先走。」「那你知道路了?」「哎!」我說:「你不要管我，你自己先走就好了。」

離十七、八裏路遠，他騎著腳踏車先走，我從小路上也去了。我到他家裏，他騎腳踏車還沒到呢!他到家裏，一看，說:「哦!老修行，你，你怎麽先到了?」我說:「你大約在路上貪著玩了，頑皮了，不知是不是看電影，或打球去了?所以你才那麽晚回來。」

他說:「沒有呀!我騎著車跑得很快地回來了。」我說:「或者你那個車沒有我這個車快，所以我先到了。」

這麽樣子，到他家裏，我一看，這個人也真沒有法子再活了，試試看!等第二天早起。

本來他母親七、八天什麽都不知道了，也不說話，也不認識人了，這已經就等著死了。啊!第二天，她自己坐起來，就叫他大兒子高德福的小名:「聚子，聚子，有沒有粥?我現在想要喝粥。」啊!他這個兒子，七、八天也沒聽見媽媽叫了，現在突然間能坐起來叫他的名字，他高興得不得了。他就跑過去說:「媽媽，您這麽多天，病得都不能講話了，現在您好了嗎?」他媽媽就對他說:「我呀!也不知道多少天了，每一天都在黑洞洞的地方，也沒有太陽，也沒有太陰，也沒有星光，也沒有燈光。啊!各處跑，我也找不著家了。跑了很多天，累得我太辛苦了!我叫誰也沒有人。昨天晚間，我看見一個很窮的和尚，穿著一身很破的衲袍，他把我送回來的。所以今天我想要喝粥了。」

她這個兒子聽她這樣講，就說:「這個和尚什麽樣子的?」她說:「很高的，我若看見，我會認得這個出家人。」我當時在他炕頭上躺著睡覺，他就往我睡覺那個地方一指，說:「您認識這個和尚不認識?」她仔細看看，說:「我就是看見了他，啊!他把我送回來的。」

這麽樣一來，麻煩就多咯!全家十多個人都過來給我跪下，說我救他媽媽的命，以後全家就大大小小都皈依我，就是:「你無論有什麽事情叫我們做，我們都是盡量歡喜做的。」這是我用過一次。

用過一次，病好了，你說怎麽呀?怎麽說麻煩就來了呢?他們全家都過來叩頭，以後這個鄉村裏頭，這個也說他有病，那個也說他有病，病人就多了。於是乎有這個因緣，我說:「你們這些有病的都短打了。」我當時拿著一個拂塵，每一個打三拂塵，然後我問這些生病的:「你還有沒有病啊?」「啊!不痛了，好了!」我說:「你們都是找打的病，讓我打一打就沒有病了。」這是在東北有這麽一個麻煩的事情。

那麽在香港是誰呢?就是madelena lew的爸爸。她的爸爸那一年七十九歲，算命批八字的都說他一定要死，於是乎他就來報名皈依。皈依的時候問我:「師父您能叫我不死嗎?」我說:「你歡喜不死嗎?好，可以的，多了我不管，我再讓你多活十二年，好不好?」「那當然好啦!」說完了，我也給他做了這件事，以後果然多活了十二年。

但是方才講，你就會這個法，也不可以有人死，你就把他要回來，不叫他死。那你變成同閻羅王作對了。啊!你同閻羅王一作對，閻羅王說:「好，你不叫人家死，我現在先叫你死。」那你死的時候，沒有人去替你用那個印。你說:「我自己給我自己用那個印。」那不可以的。為什麽呢?好像一把刀，這是刀刃，那是刀背，你自己的刀，不能砍自己的刀背。也就是你自己有法術，你自己若有了事情，也就是泥菩薩過海，自身難保，你保持不住自己。所以你若會這個法，還要自己修行。因為這個，所以我現在就不管閑事，要死就死，我不管，我怕泥菩薩過海，自身難保。

摩囉摩囉

mó là mó là。

這兩句咒是梵語，翻譯成中文叫「增長」，也叫「如意」，也叫「隨意」。增長什麽呢?增福長慧。什麽如意呢?就是隨心如意，如意吉祥。

所以這個手眼就是如意珠的手眼，你要是想要發財的話，你就修這個手眼。這個手眼若成了，你用什麽都有，不必憂愁窮，時時刻刻都是富有的。你的智慧是無量無邊，你的福報也無量無邊。所以增福長慧，如意吉祥，隨心如意，你看這個妙處多了!所以在四十二手眼，如意珠是列為第一的手眼，如意寶珠是妙不可言。

摩酰摩酰 唎陀孕

mó xī mó xī·lì tuó yùn。

「摩酰摩酰」是梵語，翻譯過來叫「無言極意」。無言，不要說話;極意，那個意思念到極點了，也就是個什麽呢?就是個「妙」。又翻譯什麽呢?叫「自在」，有誰那麽自在呢?有大梵天王那麽自在。無憂無愁，無思無慮，一天到晚都是歡歡喜喜。這個手眼，就是五色雲手眼，手裏托著五色祥雲，所以非常自在。講起來這個用途也是無量無邊，也是自在妙用無窮。

「唎陀孕」是青蓮花手，翻譯過來是「蓮花心」。這種青蓮花手，你若修成了，會有一股青蓮花香，能得到十方佛的讚歎，也是非常微妙不可思議的。真可以說是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」

俱盧俱盧 羯蒙

jù lú jù lú·jié méng。

「俱盧俱盧」也是梵語，翻譯的意思叫「作法」，又有一個意思叫做「作用莊嚴」，又有一個意思叫「吹螺結界」。這是寶螺手眼。

我們人，現在到末法時代，以為隻念大悲咒就得到佛法了，其實不是的。大悲咒是為四十二手眼法而說的，大悲咒的妙處就是四十二手，四十二手也就是大悲咒的全體。你若單單會念大悲咒，而不會修這四十二手，好像一個人隻有手，沒有腿，不能走的。你若單修四十二手，不修大悲咒，這也好像人隻有腿，沒有手，不能拿東西，也是沒有什麽用的。所以必須要通達四十二手，然後你再誦持大悲咒，那才是真正了解大悲咒，真正明白佛的妙法了。

大悲咒也不是隻有聽法師講一講，「啊!我知道那一句是怎麽回事。」這也是沒有用的，好像你這一個人，沒有手，沒有腳，你單有個身體也沒有用的。所以這就要又有手，又有腳，又要有這身體，這才能互相幫助，互相成就你的功德。

這個寶螺手眼，就是作法。作法的時候要吹螺，一吹螺，「嗚——」一響，天上也聽見，地獄也聽見，人間也聽見，所有聽見的地方都結界了。在聽見這個聲音以內的地方，都是我的範圍，其他妖魔鬼怪都不準進來的，這叫結界。這又叫作「作意莊嚴」，用這個螺一吹，寶螺響的時候，大地都變成黃金為地，七寶莊嚴，所以非常微妙的。

人說學佛法，我相信近三百年來，沒有人遇著這個四十二手眼的，所以佛法也不盛興，也沒有人明白。現在我們知道大悲咒是這樣的，我們要專心致力地來修這四十二手，才有用的。

「羯蒙」是梵語，這是大梵天的梵語，並不是印度的梵語，因為印度的文，也是根據大梵天的梵文。梵語叫「羯蒙」，翻譯過來的意思是叫什麽呢?就叫「辦事」。辦，就是辦理;事，就是一切事務。又有一個翻譯叫「功德」。所謂辦事，辦什麽事呢?辦的是功德事。這功德事就是利益人的事。利益人也就是利益自己，也就是菩薩自利利他的事，自覺覺他的事。辦諸功德事，諸功德就是所有一切六度萬行都包括在內了。用什麽才能辦六度萬行的事情呢?就是白蓮花手眼。

你會大悲咒，會修四十二手眼的法，就可以辦諸功德事，六度萬行就可以圓滿了，所以它才成就微妙不可思議、不可言的妙處。講可是講，也沒有法子可以把這個妙處講完了。若可以把這個妙處講完了，那又是不妙了。不妙才有一個邊際，有一個始終，妙是沒有邊際，沒有始終的妙。所以「羯蒙」一句咒語，就可以辦諸功德事。並且你修白蓮華手眼，將來你生生世世都由白蓮華香，都由白蓮華來護體。所以大悲咒的妙處，說不能盡，讚不能窮——說也說不完，讚歎也讚歎不完。

度盧度盧 罰闍耶帝

dù lú dù lú·fá shé yē dì。

「度盧度盧」也是梵語，翻譯過來叫「度海」。什麽叫度海呢?度生死的苦海。那麽又有一個翻譯叫什麽呢?叫「明淨」，光明而清淨。又有一個意思叫「到岸」，就是度脫生死的苦海，到彼岸。你能有智慧光明，得到清淨的本體，而達到涅槃的彼岸。「度盧度盧」就是這個意思。

所謂「明而能決」，明，你有智慧;一切的法門，你都認識了，能決定了生死。「定而能淨」，定就是定力，你有這種定力，才能生到清淨的極樂世界去。這是什麽手眼呢?這是月精摩尼手，就是月光菩薩所說的陀羅尼。月精陀羅尼手，能令一切人得到清涼。

「罰闍耶帝」：這一個手叫什麽呢?叫旁牌手。罰闍耶帝是梵語，翻譯過來的意思叫「廣博嚴淨」，既廣博又嚴淨。又有一個翻譯法叫「廣大」。又有一個翻譯的意思，叫「度生死」。言其你修旁牌手，就可以度生死;你不修旁牌手，生死就不能度。所以有旁牌手，你就可以度過生死的苦海，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸。

摩訶罰闍耶帝

mó hē fá shé yē dì。

「摩訶罰闍耶帝」:翻譯成「最勝、廣大、法道」。言其法也大、也最勝;道也大、也最勝;是最勝、廣大的法道。

這是什麽手眼？是寶戟手。寶戟能降伏天魔，製諸外道，它的用途很多。所有的一切逆賊，你用這個手，能保護國家。其他的國家想要侵略你的國家，你修這種法，可以無形中就把敵人給退了。

陀囉陀囉

tuó là tuó là。

「陀囉陀囉」也是梵語，梵語很不容易懂，沒有學過梵語的，對這個咒是不懂，也不會講的。「那麽法師，您學過梵語吧?」我就是沒有學過梵語，但是大悲咒的意思，我還知道一點點，不知道完全。

陀囉陀囉，是淨瓶手，淨瓶裏邊，就裝著甘露水。觀世音菩薩就用楊枝沾著甘露水，來普潤一切眾生。無論你有什麽毛病，如果得到觀音菩薩能給你滴上一滴甘露，你的毛病就會好了。

陀囉陀囉，翻譯過來就叫「能總印持」，這個意思，就是能總印持一切眾生的心。言其觀音菩薩用甘露手眼——楊枝手和淨瓶手合起來用的甘露，來普遍救度一切眾生。

地利尼

dì lì ní。

「地利尼」也是梵語，翻譯過來有很多的意思：一個意思是「甚勇」，很有勇氣：有一個意思叫“寂滅”。甚勇是一種動相，寂滅是一種靜相。還有一個意思叫“潔淨”，一個意思叫“遮持”，又叫“摧開”。就是把一切的諸惡、業障都摧毀了：遮持一切的不善，而奉行一切的眾善。

這一個手眼是什麽呢?就叫俱屍鐵鉤手。簡稱鐵鉤手。這個鐵鉤子，能役使一切的鬼神，鉤召一切的鬼神。俱屍鐵鉤手，又能使一切鬼神、天龍都來擁護你。你修這個法，你叫天上的龍下雨，它就下雨：叫它刮風，它就刮風：叫它不下雨，它就不下雨：叫它不刮風，就不刮風。“這我就不相信了”我講給你聽，也就是想叫你不相信。為什麽呢?我就是為了叫你不相信，就是為了這個。

現在台灣下雨，今天有人回來，你可以問問他。本來這個時候，台灣不應該下雨的，那麽它下雨。我打電話去台灣，他們就說天天都下雨，冷得不得了。我說：“你喜歡熱嗎?可以的。喜歡不下雨，那很容易的。”他們說：“這怎麽能可以叫它不下雨呢?”我說：“你試試看，可以叫它不下雨。”打完電話，就不下雨了：所以他們覺得很奇怪。這無它，就是俱屍鐵鉤手的力量。你把俱屍鐵鉤手一伸，說：“這些龍，不準你們下雨。”龍就不下雨，聽你招呼的。但是你要明白俱屍鐵鉤手，會修這種法。所以龍若再下雨，你可以用這個鉤子，就把那龍給鉤來，它就不敢下雨了。

你們聽著這個，好像對你們講的都是笑話。你們聽的是笑話也可以，聽的是真話也可以。現在我給你們講經，是講的“真言”，這不是講笑話。

室佛囉耶

shì fó là yē。

“室佛囉耶”是梵語。你念一聲“室佛囉耶”，這宇宙間，都有一道電光，你這麽一念“室佛囉耶”，就好象打一個閃似的，放一道電光。室佛囉耶，翻譯過來的意思就是“放光”，又叫什麽呢?又叫“觀自在”。“室佛囉耶”，我相信也就是avalokiteshvara的shvara，是“自在”的意思。觀自在，你要觀它，才能自在，你不觀它，就不自在。觀什麽呢?不是向外邊去觀，是向裏邊來觀；觀自在就是觀察你自己在不在。在不在什麽?就是:“果在，你在不在呀?”這個“在”。問問自己:“我在不在啊?”“果緣?”“果緣不在。”“果在?”“在。”這就是個自在；自，就是我自己。你觀察你自己這個主人翁在不在?你觀察你自己這個自性在不在?你觀察你自己這個真心在不在?這個常住真心、性淨明體在不在?若在了，就自在；不在了，就是不自在；要是觀著不自在，跑到什麽地方去了?“你跑到什麽地方去了?”問一問自己，就是觀自在。

又叫“放光”；放光，也就是自在的意思。你要是自在，就會放光；你要是不自在，就不會放光了。

又有一個翻譯的意思，叫“火焰光”；火焰光也就是火光。什麽叫火光呢?這個火，不是發脾氣的活，不是生了煩惱的火，不是“oh!have too much temper”的火。要由智慧水生出，把無名火給收伏了——智慧水是降伏無名火，現出真正的智慧；這叫“火焰光”。你念“室佛囉耶”，就放光了。可是若自在，才放光；你若不自在，就不會放光，你記得這一點。這是什麽手眼?就是日精摩尼手眼。這個手眼可以治病，治什麽病呢?眼睛闇的病。眼睛看不見，你可以用日精摩尼手治，所以這叫放光。

遮囉遮囉

zhē là zhē là。

“遮囉遮囉”:也是梵語;翻譯過來的意思叫“行動”，就是我有所行動了。有什麽行動呢？就是“有所號令”。在軍隊裏頭，行軍就叫行動;我們走路也叫行動。我們的行動就是一種命令;叫你去做什麽事情，這是一種“號令”。號令叫你去做什麽事情，你就要去做;你若不去做，就違背命令。

這一個手眼叫什麽呢？叫“寶鐸手”。寶鐸手，就是拿著一個寶鐸來一晃，這是第三十手。寶鐸手是一種音樂，這麽拿著一晃鈴子，“當當當”就響起來了。這一響，空中也響，天上也響，三千大千世界都震動了，都“當當”起來了;你想要做什麽事情，一切的天人、鬼神、妖魔都要聽這個命令，都要守規矩。就好像明明地震了，你一晃這個，各處都發號施令:“不準地震!”喔!地就不震了。果地，你記得嗎？寶鐸手的用處可大了。你若想唱歌唱得聲音好，也要用這個寶鐸手;寶鐸手修好了，你聲音就像洪鍾那麽響亮，說出話來就“嗡!嗡!嗡!”聲，像敲鍾那麽響。

摩摩 罰摩囉

mó mó·fá mó là。

“摩摩”：也是梵語；翻譯過來的意思叫“我所”。前邊那個是一種音樂，是有所行動；這個是我所，我所做的事情都要成就。這個手眼叫什麽呢?就是“白拂手”。白拂，廣東人就叫塵拂，北方人叫拂塵；正是好像英文和中文似的調過來，都是這兩個字。廣東又有一個俗名，叫“神仙手”。本來在中國，老道、和尚有的拿著，就是敢蒼蠅用的東西。但是這個東西叫拂塵，是中國的法師上堂說法時所拿著的。你們如果不知道，我有一個；大約這一次他們都會給我帶回來，也會帶回一個如意。我這個如意，是很古老，大概是漢朝的。這個拂塵——白拂手，是預備幹什麽的呢?這能除身上所有一切的障難。你所有的業障、病痛、用拂塵給你掃一掃；如果是業障病或是魔障病，病就都好了。這個拂塵用途很大，不過會用的人很少；我知道，現在很少。

現在想叫你們各位知道的事情，就是有五個比丘僧尼——三個比丘僧，兩個比丘尼——今天搭英國航空公司910班機回來，4：30到飛機場。香港說是三個比丘尼，兩個比丘僧；所以有的時候新聞是不正確的。

他們在台灣受了三檀具足大戒，這是西方人第一次接受中國傳統的三檀具足大戒；回來就是正式出家人，是比丘僧、比丘尼，也就是三寶之一了。

等一等所有在佛教講堂的護法，和舊金山所有佛教人士，誰歡喜到飛機場歡迎的，都可以去；我們有很多車，今天大概有8、9輛車，多少人都可以有地方坐。我今天非常歡喜的，等一等我們大家一起到飛機場去。本來我不預備去的。但是我知道有幾尊佛像來，我去歡迎佛像。有佛像，我應該去迎接，並不是迎接我這五個徒弟。因為我的徒弟不需要我迎接，也不需要我送。走的時候，我已經對他們講過：“迷時師度，悟時自度。”他們現在自己度自己，跑去又回來了，一定會找得著家的；不需要我再告訴他們：“從這條路啦，那條路才是回家的。”不需要了，現在他們是已經離開舊金山又會來舊金山。最可笑的，我給他們寫信，他們說把佛經丟了一包，我說佛經丟了一包不要緊，你們五個人，我相信一個人也不會丟的；五個去，五個回來。為什麽呢?我說我已經向菩薩買了保險，不準丟一個，一個也不準不回來。要是不回來，菩薩就要賠我這一筆保險費；所以我很放心，他們五個會一起回來的。現在菩薩不必賠這個保險費，今天他們都回來了。

這是你們美國未來的五位祖師。你們要記清楚，這是開山辟石的，是在美國的開山祖師；你們不要輕慢這五個開山辟美國佛教的祖師，這是真的，不是假的。不像有某某，自己冒充是佛教徒，在自己家裏要造自己私家的祖師，那是行不通的。所以前幾天，這個自造祖師來到這地方，被我罵得望風而逃，趕快跑。他說要唱一首歌給我聽一聽；我說：“我最討厭你唱歌!”喔!就go away，哈!

“罰摩囉”：這一句是大的降魔金剛，手裏拿著一個金輪。什麽叫大的降魔金剛呢?因為這一位金剛，身可以變成好像須彌山那麽大。

罰摩囉，本來是梵語；翻譯過來的意思，就叫“最勝離垢”，最殊勝而離開塵垢。又有一個意思叫“無比”，沒有可以比的；另一個意思是“如意”，隨心如意。

這一個手眼，叫化宮殿手眼，它有什麽用處呢?你修這種手眼的法，可以生生世世和佛住在一個宮殿裏頭，不受胎、卵、濕、化的生。

穆帝隸

mù dì lì。

“穆帝隸”:就是佛的楊枝手眼。什麽叫楊枝手眼?就是觀世音菩薩拿楊柳枝的手。你看見觀世音菩薩一隻手拿著楊柳枝，一隻手就拿著淨水瓶;楊柳枝沾淨瓶的水，來灑給一切的眾生。沾的淨水，和普通的水不同。怎樣子呢?這個淨水，叫甘露水;甘露水灑給一切眾生，能令眾生得到很多種的好處，可以解除眾生的饑餓，得到一切的清涼。

穆帝隸，也是梵語;翻譯成中文，就叫“解脫”。解脫什麽呢?解脫一切的苦難，解脫一切的疾病，解脫一切不如意的事情。所以觀音菩薩用楊柳枝來解脫眾生的疾病，解脫眾生的困難，解脫眾生不如意的事情。

這個手眼，在表麵上看來，好像不太重要;但是，你若修成功了，這楊柳枝不但能解脫疾病、困難、不如意的事情，也可以降伏天魔，製諸外道。一切的天魔外道，他得到你的楊柳枝甘露水，他自然就回心向善，也都依教奉行了。所以這個手眼，講起來濕無窮無盡，也是不可思議的。

觀世音菩薩的甘露水，不但能解除困難，能療製一切的疾病，能解脫一切不如意的事情。甚至於在你應該死的時候，你若得到觀音菩薩的甘露水，就可以不死。一切的枯木，如果用這甘露水一灑，又可以再活過來。

樹木本來是無情的，尚且可以得到甘露的滋潤，又再生枝長葉，開花結果;那麽，一切眾生如果得到甘露水，更是有無窮無盡的妙處。

伊酰移酰

yī xī yī xī。

“伊酰移酰”:是“骷髏杖手”。梵語翻譯過來的意思，就是“順召、順教”。就是你叫他，他也聽你的招呼；你教化他，他葉依教奉行。又有一個意思叫“心到”，就是你心裏想到什麽，什麽事情就會成就。

這一句的圖片，就是魔酰首羅天王。魔酰首羅天王是一個外道的魔王，本來他認為自己最大，沒有再比他大的；可是他一聽到這一句咒，就要合掌來依教奉行，他不依教奉行是不可以的。所以你一念“伊酰移酰”這一句咒，魔酰首羅天王就來了；這時候，你心裏想做什麽事情，叫他去做，她就可以即刻依教奉行。

這骷髏杖，什麽叫骷髏呢？骷髏，就是人的骨頭。觀世音菩薩用這一句咒，把一塊骨頭來加持修煉；修煉成了，叫骷髏杖。一拿起骷髏杖，一切的鬼神就都要聽命令、聽招呼；如果不聽招呼的，那就要被罰了。所以這一句咒的力量，是不可思議的。

室那室那

shì nā shì nā。

“室那室那”：也是梵語；翻譯過來的意思，就叫“大智慧”，又叫“弘誓願”。

這個大智慧，就是四十二手眼中的寶鏡手眼。寶鏡，也就譬喻佛的大圓鏡智；佛的大圓鏡智，也就好像寶鏡手一樣。所以翻譯過來的意思，叫大智慧，又叫弘誓願；這“弘”，也是大。

什麽是大智慧?眾生所打的妄想，它沒有了。它除非不想，想，就是由智慧發出來的想，是真正般若的智慧。般若智是一種大光明智，一種大光明。怎麽會有大光明?就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧，就有光明；若愚癡的人，他就黑暗。光明就是陽光，黑暗就是陰氣。為什麽你愚癡了呢?因為你陰氣太勝了。為什麽你那麽聰明呢?就因為你陽光勝。所以這大智慧，就不像一般人那種思想，它能明辨是非，不要去問人，自己一見就知道：“啊，這樣是不對的，那樣是對的。”不對的路，他就不走了；對的路，他就向前去、修行去。

修行首先要有大智慧；有大智慧，才能明辨是非，知道“是道則進，非道則退”。你不能明明知道這是不對的事情，你還偏偏要做。你明明知道犯戒了，你還偏偏要試試看犯了沒犯；這就是最愚癡，沒有智慧了。你自己說：“不是!我有智慧；不過就是這個時間做錯了嘛!”你這一個時間做錯了，那就是愚癡，就是沒有智慧；有大智慧的人，沒有顛倒想。所以阿難才說“銷我億劫顛倒想，不曆僧祗獲法身。”這個億劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一萬劫；是說不出多少個大劫了。

我們心裏為什麽這麽多的妄想?前一個妄想減了，後一個妄想又生出來；後一個妄想減了，下一個妄想又跟著來，就好像水波浪似的。海裏的波浪，就是人的妄想；我們人的妄想，也就是大海裏的波浪。你看大海，你認為它是個死物，是不是?那個大海，沒有出去我們眾生的心，都在眾生心裏頭。你看海裏的波浪，沒有停息的；我們人的妄想，也就是和波浪是一樣。這個過去了，那個又來了；那個來了，另一個又來了。無窮無盡，源源而來；一個跟著一個，一個跟著一個，誰也不落後，都想往前麵跑。啊，這是妄想。

為什麽有這種妄想?就因為沒有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就沒有了，“清風徐來，水波不興”，海裏沒有淘湧的波浪，就好像人修行得到定力了。這一得到定力，就智慧水現前，一個波浪都沒有了，一個妄想也沒有了。啊!那時候真是清淨，真是一塵不染，萬慮皆空；這就是大智慧現前的表現。有大智慧的人，做一切事都成功的；沒有大智慧的人，做一切事都失敗的，所以智慧是最要緊的。

什麽是愚癡?無明，就是愚癡，愚癡就是無明，你看，無明生出來了，你就不明白。所以往往有一些人做錯事，問他：“為什麽你要這樣做?”他說：“我不知道呢!”啊!這是什麽?這就是愚癡沒有智慧，無明了。

但是由無明做出來錯事，自己還不承認是無明，“i know!我知道。”知道還錯了?你看奇怪吧?這就是愚癡的人啊!沒有大圓鏡智，也就是沒有修寶鏡手眼；你若有寶鏡手、寶眼，那就不會愚癡了。無論什麽來了，魔來魔斬，佛來佛斬；就好像你拿著一把快刀，無論什麽東西來，到這個刀刃上就都斷了，你不拿嘛!你若拿，一點都不費力的。你不拿，他就輕也是重；你拿起來，它就重也是輕。啊!你若說：“喔，我知道這個智慧劍是不錯的，但是很重，我不拿它。”你不拿它就是重；你若一把把這個智慧劍拿起來，一切的境界來了，迎刃而斬，就被這個刀刃解脫了，什麽事情都沒有問題。啊!所以我常常對你們講的那一句英文“everything’s ok”也就是這個道理。你要是能everything’s ok，你就沒有這個智慧劍，所以你就不能okay了。你若有智慧劍，什麽都沒問題了。你看有什麽問題?什麽都沒有問題。這就是妙處。

在這個世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依報、正報，都沒出我們現前的這一念心。什麽叫依報?山河大地、房廊屋舍，就叫依報。什麽是正報?我們的身體就是正報，正在這兒受果報。你若明白了，也就是沒有無明了；沒有無明，也就是有大智慧。就好像鏡子似的，“物來則映”，什麽影像來了，它就現出來；“物去則淨”，一切的影像境界去了，它就沒有了，它不存的。

所以有智慧的人，有什麽境界來了，他順著這個境界；；處理完了以後，他自己心裏不存了。雖然不存，可是常現；雖然常現，而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人，有一件事情來，用一點腦筋，特別注意記一記這件事，或者念多幾遍。好像今天講的“伊酰移酰，室那室那“，念一遍記不住，念二遍、三遍，念幾百遍“室那、室那、室那、室那”，喔!記住了，這個是勉強的。那個不勉強的，本來他一見就記住了，再不會忘了，這叫過目不忘。為什麽過目不忘呢?它就像鏡子似的。

有智慧的人，不會有嗔心，不會有癡心，不會有慢心，不會有疑心了。為什麽呢?這都是唯心所現嘛!在心裏頭本有的東西，無論它是好，也沒有問題；壞，也沒有問題，一切都沒有問題。

可是這個境界，說得是很容易，做的時候，也是要用一點功夫，才可以得到。這種境地，若沒有功夫的人，就這麽說：“我也可以什麽事情都沒有問題了。”外麵沒有問題，裏邊問題發生了——你裏邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

又者，若說那個人是很有智慧的，這又要知道，有的是世間智慧，有的是出世智慧。世間智慧，就是世智辯聰；他能言善辯，沒有道理，他也講得很有道理。沒有知識的人一聽；“喔!他講得是有道理，是不錯的，他所講的，很好的。”其實，若真正有智慧的人，就不會受他的愚弄。他所講愚癡的道理，就不會把你愚癡住；這叫“陽中有陰”，智慧裏頭有愚癡。那麽有的陰中也有陽，愚癡裏邊也有智慧。好像那個人，你看他也不多說話，也很普通的一個人，但是他做的事情，都是正當的；看他很愚癡、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多這樣子的，所以你觀察人，就看你有沒有真正的智慧。你有真正智慧，就不會受人愚弄；若沒有真正智慧，就會被人所愚弄智慧是這樣的，其餘的也是這樣子。

智慧和愚癡，有一種連帶的關係。你愚癡沒有了，就是智慧；智慧要是沒有了，也就是愚癡。愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。怎麽樣講呢?智慧和愚癡是一個，你會用就是智慧；不會用就是愚癡。好像本來有這個智慧劍，你拿起來就是智慧了，放下就是愚癡了。不是兩個，是一個。所以你不要說：“把智慧找著了，把愚癡趕走了它。”不是的，就是一變。你這個手，手心就是智慧，手背就是愚癡。你若用手背拿東西，拿不著的。你看，你用手背來抓東西，抓不起來；你用手心這麽一抓，就拿起東西來了。拿不起來東西，這是愚癡；拿起來，這是智慧。

誰都會用這個手，智慧也是這樣子的；它是一個，但是兩邊，看你用那一邊。現在明白了沒有?有一個人就說：“這回我可明白佛法了，這個wisdom(智慧)和愚癡，就是手。”哈，這用錯了!我這是比喻為手，你不要以為智慧和愚癡就是手；好像以指見月，你不要以為手指頭就是月亮。

現在講大智和弘誓。弘，也是大；誓，是誓願，就是我發誓願，想要做什麽。好像阿彌陀佛沒有成佛以前，為法藏比丘，發四十八個大誓願，這是阿彌陀佛的大誓願。

普賢菩薩就發了十大願王說：我一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。

觀音菩薩也發了很多願，其餘的祖師，也都發了很多願；我們現在學佛法，也都應該每一個人發自己的願。我對你們講一講，不過發不發在你們自己；這個願，不是我逼著你們發的，是要你們自己發。因為你們不懂，我來提倡一下。

你的願發得越大越好；你願力越大，成佛也成得大。你看阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，願願都是莊嚴國土。所以我們學佛的人在因地——現在還沒成佛，都是在因地——我們都應該發願。每一個人可以把你的願寫出來，你發多少願，要寫得詳詳細細的；不要馬馬虎虎，囫圇吞棗，就這麽說：我發願度眾生。怎樣度法?你就一天到晚，這麽又想吃好的、穿好的、住好的；去度自己身體的眾生；這是不可以的。你要詳詳細細，說你發什麽願?將來怎樣子，現在怎樣子?過去的，或者有用功、沒有用功，有修行、沒有修行，那我不管它了；就問你將來要怎樣做?你發的願越大，你將來的果位也是大的。你不要發的願力，立到那個汗毛梢上——在那汗毛梢上，發一個大願力。

前麵講的“室那室那”，就叫大智弘誓。什麽叫弘誓呢?弘，也是個大；誓，就是誓願。所以我們人人學佛法，必須要發一個誓願；這個誓願是很要緊的。我們修道人要是沒有一個誓願，就好像你不知道這一條路怎樣去行，也沒有向導，所以你走的道路不知道對不對；你要是有誓願了，就好像有了向導一樣。就好像我們旅行，有一個人帶著你到各處去，介紹你所有當地的情形；這個向導，就是譬如你的願。

為什麽諸佛菩薩修道的時候，都要發願呢?也就是你有願，然後就有行為。所以地藏菩薩在因地發種種的願，說：“地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。”你看他這種願力，多麽偉大!所以我們現在學佛法，也都應該發一個願；你們每一個人願意做什麽，就不妨發一個願。

阿囉參 佛囉舍利

ā là shān·fó là shě lì。

“阿囉參”：也是個梵語；翻譯過來的意思，就叫“轉輪法王”。轉，就是運轉；輪，是個*輪，就是轉大*輪的法王。轉大法論，就是常常演說大乘妙法。你演說大乘的妙法，所說出來的道理，是甚深微妙的；其他人所講不出來的微妙法，你能把它詳詳細細講出來，這就叫轉輪法王。

這個手眼，就是“掌上化佛手眼”。你修這個法，在生生世世，都常常能隨諸佛學，常常能生在諸佛的地方。

在台灣，也有某某法師講大悲咒；他把每一個手眼，都講成一個菩薩。譬如“掌上化佛手眼”，他說是“掌上化佛菩薩手眼”；這就差之絲毫，謬之千裏。為什麽呢？根本就沒有這麽一個菩薩的名字!你把全部《大藏經》打開，從頭看到尾，沒有哪一個菩薩叫“掌上化佛菩薩”，沒有的。你可以這麽樣講:“菩薩所修的掌上化佛手眼”；這意思就不同。你把手眼的名字，給作為菩薩的名字，這就沒有根據了——沒有根據，就是你找不出來這麽一個菩薩的名字。

好像頭一個，他說是“如意珠菩薩手眼”。如意珠是個珠的名字，或者有一個菩薩也叫這個名字；但是這四十二手，不是四十二個菩薩的名字，不是的。這隻可以說是“菩薩所修的如意珠手眼”，不能說“如意珠菩薩手眼”。你這樣一講，已經是大錯特錯了，你也不能說是“寶缽菩薩手眼”，隻可以說“菩薩所修的寶缽手眼”，並不是寶缽就是個菩薩的名字。我看他們在香港請回來的一本，是這樣子講的，把這四十二手，都變成四十二個菩薩名字；這是錯了。

這四十二手都是一個菩薩所修的，修出來有這四十二手眼；並不是四十二個菩薩的名字。這一點，我們學佛法的人應該知道，不要籠統。

籠統，就是根本也不是這麽回事就講了；這是不可以的。講佛法一定要有根據；沒有根據，講出來的佛法是不正確的。所以“阿囉參”，是這一位菩薩所修的掌上化佛手眼。哪一位菩薩呢？這一位菩薩不是一定的。誰修四十二手眼，誰就是這個菩薩；誰不修，誰就不是這個菩薩。你四十二手眼修成功了，你的菩薩果位，也可以證得了。

“佛囉舍利”:是梵語；翻譯過來的意思是“覺身子”。你們記得舍利弗又叫“舍利子”？翻譯過來的意思叫“身子”，就是這個“舍利”。

“佛囉舍利”——覺身子，這是菩薩所修的數珠手眼；數珠，也就是念珠。菩薩修數珠手眼，可以得到十方諸佛速來攝受，十方諸佛接引他到十方世界成佛去。

罰沙罰嘇

fá shā fá shān。

“罰沙罰嘇”:也是梵語；翻譯過來的意思，叫“歡語歡笑”。就是歡喜說話，很歡喜；又有一個意思，翻譯成“大丈夫”；又有一個意思，翻譯成“無上士”。這是三個意思。

在四十二手眼裏頭，它是“寶弓手眼”。修這個手眼，能有什麽好處呢?要是在家人，就可以做很大的官；要是出家人，就可以證羅漢果。

佛囉舍耶

fó là shě yē。

“佛囉舍耶”:前邊“佛囉舍耶”,翻譯成“覺身子”;這個“佛囉舍耶”的“舍耶”,翻譯成“象”。這是你心裏覺悟了,能為象王之子。象王之子,也就是法王子;將來做法門一個最高的法王,所以說“覺心覺象王”,是這句咒大略的意思。

“佛囉舍耶”這一句,是說阿彌陀佛本身。阿彌陀佛,是觀世音菩薩的師父;因為觀世音菩薩處處都恭敬他師父,所以他說大悲咒,也是尊重他師父。這一句咒,就是阿彌陀佛放光來照著持咒者。這一句咒,也就是“紫蓮華手”。四十二手裏邊,有白蓮華手、青蓮華手、紫蓮華手、紅蓮華手;修紫蓮華手眼,可以和十方諸佛來見麵,所以這紫蓮華手眼,是非常重要的。

呼嚧呼嚧摩囉

hū lú hū lú mó là。

“呼嚧呼嚧摩囉”:也是梵語。翻譯過來的意思，就叫“作法、如意”；又有一個意思，叫“做法莫離我”。這一句咒，在四十二手裏邊，是“金鐲玉環手眼”。我們人修四十二手眼，這叫“作法”。“如意”，是遂心如意；你修成了這個手眼，就遂心如意。

“作法莫離我”，作法，就是修行；這一定要我自己來修行，不是叫旁人修行。所以修這個法，這個法不離我，我也不離這個法，“我、法”變成一個。既然變成一個，也沒有法，也沒有我，把我、法二執都可空了；也沒有一個我執，也沒有一個法執，這叫莫離我。修金鐲玉環手眼，能怎樣子呢?能令一切的眾生都聽你的教化；你叫他修什麽法，他就修什麽法，很聽話的。

呼嚧呼嚧酰利

hū lú hū lú xī lì。

“呼嚧呼嚧酰利”:這一句也是梵語;翻譯過來叫“作法無念”,又叫“作法自在”。前邊是作法如意,這是作法無念。那個如意,還有一個意;現在無念,連一個念也沒有了,作法沒有一切的念。有一念,就有妄想,你沒有念,就沒有妄想;沒有妄想,所以就作法自在,變成觀自在。

這一句咒是寶缽手,是四十二手眼的第三個手。寶缽手能幹什麽呢?能解除眾生一切的病痛。好像現在一般的出家人,有的相信大悲咒的,就加持大悲咒水;人若有病了,他加持一杯大悲水,就給你喝了。喝了,有的時候病就會好了,有的時候病也沒有好,這就看你因緣。你的因緣,飲大悲咒水病好了,你生一種信心,信仰觀音菩薩;有的時候又不好呢?你就不生信心,不信觀世音菩薩。

其實,有的時候也不會好的,有的時候就會很快好;這就看你和這個病人的因緣。你若和他有緣,他喝你這大悲水就會好了;若沒有緣,喝了大悲水,他也沒有信心,也不會好的。總而言之,有種種的因緣,才能助成這種法緣。你要是有修行,對方才有誠心。但你要是有修行,對方沒有誠心,喝了這個大悲水,或者就不好;或者你沒有修行,對方有誠心,喝了這大悲水,也會好的。這有種種的關係。有的是這個人業障重,你大悲水不夠那麽大的功力,所以他喝了,病也就沒有好。有的是他的業障輕,你這大悲水很有功夫的——什麽叫有功夫呢?就是你常常受持大悲咒;那麽就有一種感應道交的力量,所以他的病也就會好。所以無論什麽事情,有種種的因緣在裏邊來幫忙,有種種的助緣才能成功的。你不要以為我修寶缽手,我加持大悲水,它怎麽一點功效都沒有呢?不是大悲水沒有功效,是因為你的功夫不夠;所以它的效力,也就減少。

因為這樣,有的外道,也用大悲水給人醫病,往往還很靈,很有功力的。為什麽呢?有的外道,有一種天魔來幫著他。這種天魔,幫助這個修道的人,令一般人好相信他;這樣子,他好容易把人引到天魔外道裏邊去。所以修一樣的法門,有種種不同的情形。

我們人想要用大悲水來給人治病,這也是行菩薩道之一;可是你要行菩薩道,先要修菩薩行。你要存一個無人、無我的心——無我相,無人相、無眾生相、無壽者相。

你不要以為;我能給人治好了病,我念大悲咒,念得非常的有感應。不要有這麽一種心,為什麽呢?你有這種心,這就有所執著;有所執著,就會著魔障。你若沒有這種心,還都會有魔障的。因為一般人有毛病,都有一種或者是業,或者是魔。他的業罩到這個地方,你叫他的病好,這還沒有什麽大問題;如果他是魔障病,有魔,你想要他的病好,他這個魔就想要找你了,就會和你來鬥爭。如果你的道力不夠,就會入魔王的境界;你要是有道力,也會和這魔來結冤。結冤,他就總想要找機會來鬥爭你,令你輸給他。過去我很歡喜給人治病,誰有病,我一定想法子叫他的病好;但是,以後我就遇到很大的魔障。

我曾經說過,我在東北時,水裏的怪物就來用水淹我;沒淹死我,淹死五、六十人,房子被水給衝倒八、九百間。這還不算,以後等我從天津到上海途中,在海上,那水裏的怪物,又想把我搭的船推翻了;所以在那海裏頭,幾幾乎就給魚吃了。由此之後,我到內地,就很少給人治病了。

所以治病這件事,很容易結冤,有很容易結緣。你若給人治好了病,這個人就變方法來供養你了;或者給你好東西吃,或者送給你好東西;或者供養你一點錢。這很容易化緣,但也很容易結冤;所以這裏邊有好也有壞。你若能沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者,能無四相,就可以做;要是四相空不了,就很容易著魔障。想結緣給人治病,有這種種的關係。

娑囉娑囉

suō là suō là。

“娑囉娑囉”;你聽這個聲音，啊!就很厲害的。這是梵語，翻譯過來的意思叫“堅固力”。這個力量，是特別的堅固，沒有人能破壞的。這個“堅固力”，就是能摧伏一切的天魔外道，降伏一切的天魔外道。

這一句咒是“金剛杵手”，也就是“寶杵手”。這個寶杵手，能摧伏一切的怨魔，所以就叫堅固力。

悉唎悉唎

xī lì xī lì。

“悉唎悉唎”;又是梵語;翻譯過來有三種的意思。第一種意思就是“勇猛”，好像作戲隻有勝，不能敗。

第二“殊勝”，很特別的，也就是隻有勝利，不可以失敗。所以我叫我的弟子，到任何地方，隻有勝利，不可以失敗的;你們若失敗，就不要回來見我。這沒有用的人，有什麽意思啊!廣東話叫“水皮”。水的皮是不是很軟的?你看人，他就一點力量都沒有，這叫水皮;北方話叫“草包”，像裝米那個草包，也是不結實，不堅固，也沒有什麽用。所以以後你們記得，誰願意做我徒弟，到處都要勝利;就像金剛杵似的，那麽堅固力。要勝利，不要那麽水皮、那麽草包的。

第三個意思是什麽呢?是“吉祥”。因為你勇猛，才能勝利;你勝利，才能吉祥。這是“合掌手”，可以另一切鬼神、龍蛇虎狼獅子、人及非人恭敬愛念。但是要勝利、吉祥，須要有一個勇猛心;不是口講的，一定要這樣去做。

蘇嚧蘇嚧

sū lú sū lú。

“蘇嚧蘇嚧”:也是梵語;翻譯過來叫“甘露水”。所以這就是“甘露手眼”。這甘露水，也有很大的用處;以前講過，現在不必講得太多了。甘露水能令一切的餓鬼得到飽滿、得到如意、得到吉祥、得到沒有饑渴，有種種的好處。甘露水又叫不死樂，你喝了這甘露水，就算要死的人，都可以不死;但是你不容易得到。你要是得到甘露水，人死了，也可以叫他不死。

菩提夜 菩提夜

pú tí yè·pú tí yè。

“菩提夜菩提夜”；這兩句咒語是梵語；意思就是“覺道”或“覺心”。你想要得到覺道，必須要先有覺悟的心；你若沒有覺悟的心，就不會修覺悟的道。所以我們修道的人，先要有真正覺悟的心，然後才能修成覺悟的道。

這兩句咒是“不退金輪手眼”。這不退金輪，就是菩提心用不退轉。

從現在開始，乃至於成佛，所發的菩提心，一天比一天精進，永遠都不會退轉。因為菩提心不退轉，所以你很快會成就佛果；如果你退失菩提心，那就慢一點成佛。我們人學佛法，應該一天比一天精進，一天比一天發大菩提心，不應該退失菩提心。好像常常道佛堂來聽經，要把聽經作難遭難遇的想。什麽叫難遭難遇的想呢?就是這個法會不容易遇著。你看著我們的法會是很簡單的；可是現在在這個世界上，你找像我們這樣精進的法會，天天講經，天天說法，好像長江裏的水，天天這麽流，總不停息，可以說是沒有。在這世間上。我們能遇到這樣的法會，我們無論如何，也要忙裏偷閑來聽經聞法；聽經時，要每一個人講經，你都來隨喜道場、護持道場。我們這兒，每一天晚間都有講經的；所以每一天晚間，都要來護持法會。我們不要分別，說今天晚間是某某人講，他講得不太好，我不去聽。

不要有這種心!你聽久而久之，無論誰講，他都會講得有真理，都有所發明。所以如果有時間的人，都應該隨喜法會，不要懶惰。因為這個法門，是百千萬劫難遭遇；我們現在遇著了，就應該勇猛精進。你勇猛精進，這就是不退失菩提心。不退有三種：位不退、念不退、行不退。

位不退：你若已經證果了，就不退墮到凡夫上；你若證到菩薩果，就不會退墮到羅漢；你證到佛果，就不會再退到菩薩的果位。除非你自己歡喜，說是我證到佛果，我再去現比丘身來教化眾生；這是可以的。

念不退：好像我們人學佛法，有的時候就覺得沒有什麽意思。啊!我不修行了，我不去聽經了，這就是念退了。我不歡喜到廟上來了，不歡喜到佛堂去，這就是念退了。念退了，魔障就會生出來；魔就歡喜你退。你要是念不退，一聽佛法，越聽越歡喜聽；越歡喜聽越聽，這就是念不退。念不退，就要行不退。

行不退：行，就是修行，修行一天比一天進步，一天比一天用功。勇猛精進，發大勇猛心來修道，這是行不退——你修行也不退了。

你修不退金輪手，由今生乃至於成佛，你的菩提心永遠都不退；這必須要你去修行。

菩馱夜 菩馱夜

pú tuó yè·pú tuó yè。

“菩馱夜菩馱夜”；菩提夜和菩馱夜，中間就差一個“馱”字。這句梵語，翻譯過來就是“知者”，又叫“覺者”。前邊那是“覺道、覺心”，這個是“知者、覺者”。知，有真正的知，就是智慧；覺，就是覺悟。這是有真正智慧和覺悟的人。

這個手眼是什麽呢?這才輪到“頂上化佛手眼”了。頂上化佛手的化佛，就是個覺者；你這位修化佛手眼的菩薩，就是個知者。知和覺本來相差不太多。知，就是僅僅知道，是覺悟的前邊的一個階段；覺，就是已經覺悟，就是知道之後的事情了。所以在你頂上能化佛，有這種手眼成就了的時候，那你就是一個真正的有智慧的人，也就是一個覺悟者。修這個手眼，你可以得到十方一切諸佛，速來摩頂授記。

我們修道的人，都有一種感覺：你或者念佛，或者是持咒，或者求禪定的功夫，有的時候，在頭上，就覺得好像有一種東西在行走一樣，又好像有蟲子在爬來爬去的樣子。頭頂上總感覺好像有東西在上麵；你用手一摸，又沒有什麽。這個時候，我告訴你們，就是十方諸佛來給你摩頂授記。不過你沒有得到天耳通，你聽不見；你沒有得到天眼通，你也看不見。但十方諸佛是盡他自己的心，來給你摩頂授記。

所以若有這種的情形，是你修行的一種感應；但是不要生歡喜心，也不要生一種驕傲的心。不要以為佛親自來給我摩頂，佛來加持我了——加持，就是用手來給你摩頂。你有所歡喜心，有所驕傲心，這都是一種執著；一執著，雖然說是好的境界，但是也會變成不好了。就好像《楞嚴經》上那種種的境界，本來是你修行的感應；但是你若以為是你得的好境界了，“即入群邪”，就著魔障。所以修法，就要如如不動。你無論是好的境界，不好的境界，善的境界，惡的境界，都不動。你若不動，這就是定力；你有定力了，然後就會生出真正的慧力；生出真正的慧力，你就是知者，你就是一個覺者。

彌帝唎夜

mí dì lì yè。

“彌帝唎夜”:這一句咒又是梵語。翻譯過來的意思叫“正量”。又有一個意思叫“大量”,就是數目很多。又有一個意思叫“大慈悲心”;這個慈悲心,怎麽叫大呢?因為它沒有邊際,所以謂之大。這種大慈悲心,保護一切眾生,令一切眾生各得安穩快樂,沒有一切的恐怖和災難。

這一個手眼,就是“錫杖手眼”。錫杖上邊,有三股和九環;環,就是那個圈。以前出家人都帶著錫杖,一走路,把錫杖一動,就有聲音,就是預備給在地下的畜生一個知會;它聽見聲音就跑了,你腳才不會踩死它。錫杖在佛教裏頭是一種法寶;你看地藏菩薩常常拿著錫杖,他用錫杖,就可以把地獄門開開,是開地獄門的一條鑰匙。所以修這手眼,能可以養成你的大慈悲心,來救護一切眾生。

那囉謹墀

nā là jǐn chí。

“那囉謹墀”:也是梵語。翻譯過來的意思叫“賢愛、賢首”；言其為聖賢之首，在聖賢裏頭，他是頭一個。又有一個意思叫“善護、善頂”；言其善能護念一切眾生，善能度脫眾生到最高的果位。

這個手眼叫“寶瓶手眼”，又叫“淨瓶手眼”，又叫“壺瓶”；也就是觀世音菩薩甘露手眼裏，那個裝甘露水的淨瓶。這個淨瓶，可以祛世間上一切的汙穢；因為它祛一切的汙穢，就包括能把一切眾生的病痛也都給解除了，所以叫善護、善頂。修這一個手眼的菩薩，他善於護念一切眾生；所以若修成了寶瓶手，也可以幫助一切眾生，解除眾生一切的災難。

地利瑟尼那

dì lì sè ní nā。

“地利瑟尼那”：這一句咒，翻譯過來的意思是“堅利”。堅，是堅固;利，就是鋒利，非常快。又翻譯成“劍”，就是非常鋒利的一把寶劍。

這個手眼就是“寶劍手眼”。這個寶劍手眼有什麽用處呢?以前我教你們四十二手的時候，我說過，寶劍手眼能降伏一切的魑魅魍魎、鬼神等;你把這一個手眼修成功了，所有的天魔外道、魑魅魍魎，就都老實了，因為他們怕你這一把寶劍。這一個手眼是很厲害的，它能摧毀一切天魔外道，降伏一切天魔外道;無論那一個天魔外道，他若不聽你的教化，你就可以用這把寶劍把他斬了，所以這是很厲害的。

婆耶摩那

pó yè mó nā。

“婆耶摩那”:這梵語翻譯過來，有很多的意思。第一就是“名聞”;因為他的名，可以十方世界都聽到、都知道。又有一個意思叫“喜稱”;因為十方諸佛都歡喜稱讚你的名字。又有一個意思叫“成名”;成就你的名。又有一個意思叫“一切義成就”;一切的事情都可以成就。

這個手眼叫什麽呢?叫“寶箭手眼”。你修這種手眼，可以令你很快就遇到一切善的朋友。

娑婆訶

sā pó hē。

“娑婆訶”：這是很要緊的。你看大悲咒上有十四個“娑婆訶”，每一個娑婆訶，都有六種意思；所以你記得，無論在任何的咒上，有娑婆訶，就有這六種意思。

這六種意思：第一個意思是“成就”。你念這個咒，一切所求、所希望得事情，都會成就。不成就，就是你沒有誠心；你若有誠心，就會有成就。你對這個咒，裏麵稍微有一點點不信心，將信將疑的，就不會成就；你必須要有真信心，就會有成就。

第二個意思是“吉祥”。你誦這個咒，一切不吉祥的事情都會吉祥，但是你也要真信心；你若沒有信心，也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信，菩薩是知道的。啊！你有真信心；你有一半一半的信心；你有少一半的信心，多一半的不信心；菩薩都會知道的。你想得到這一種成就，就要有信心。你想吉祥，也必須要有信心。你求一件什麽事情，譬如我父親有病，我希望我父親病好，我誦一個咒；但是你要有真信心，誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友，很久也沒有見了，我希望見我這個好朋友；你誦這個咒，有信心，也就會很快見麵了。或者說是我沒有一個好朋友，我希望有一個好朋友；那麽你也要有信心誦持這個咒，誦久了，也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要的到一個善知識，也會成就的。

還有一個意思叫“圓寂”。本來在比丘往生、涅槃的時候，都叫圓寂；但此處這個“圓寂”，並不是說死了。那若我念念這個咒就念死了，就“娑婆訶……娑婆訶……”，啊！圓寂了，圓寂就死了，那我念這有什麽意思啊？人人都是不願意死的，我知道。不是的。這個圓寂是“功無不圓”，你的功是圓滿的；“德無不寂”，德行也到極點，不是一般人可知道的，隻有佛菩薩知道你的德行。

還有第四個意思叫“息災”。啊！災難休息了，就是沒有災難了。

第五個意思是“增益”：增加你的利益。你念“娑婆訶”，你的利益就增加了，就對你有特別的好處。

第六個意思，我相信你們沒有人知道。如果有人知道，可以告訴我。為什麽沒有人知道呢？因為這“娑婆訶”以前沒有講過，現在是開始講。其實我也給你們講過了，不過你們不知道在這個地方可以用得著。叫什麽呢？叫“無住”；就是《金剛經》上“應無所住而生其心”的那個“無住”，無所著住。什麽叫無所著住？就是什麽也不著住了，也就是怎樣都可以。這是一種無為法，無為而無不為；無住也就是無為，無為也就是無住。可是無住身心，身心又要無住：不要住到煩惱的地方，不要住到無明的地方，不要住到貪心上，不是住到嗔心上，不要住到癡心上，不要住到慢心上，不要住到疑心上。無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了；降伏了，就是無住。用什麽降伏？就用剛才所講的寶劍手眼。你可以這樣講：你說你有貪心嗎？我把你的貪心給殺了；有嗔心的魔嗎？我把嗔心的魔給斬了；有癡心的魔啊？我把癡心的魔給剁碎了；用這個金剛王的寶劍，也就是智慧劍，把這些個天魔外道都降伏了。你降伏天魔外道，先要降伏你自己的妄想；你若把自己的妄想降伏了，外邊的天魔外道也就降伏了。你自己若沒有妄想，外邊的天魔外道也不會來；它就來，也沒有辦法。這是“娑婆訶”的第六義。

以下所有的“娑婆訶”，都有這六種的意思。

悉陀夜

xī tuó yè。

美妙相好莊嚴身 通達一切諸法門

普度有緣生極樂 常寂光土真又真

娑婆訶

sā pó hē。

恒河沙數諸菩薩 聳立鼇頭笑哈哈

法海汪洋無不度 眾生與我離自他

摩訶悉陀夜

mó hē xī tuó yè。

放大光明照世間 胎卵濕化離倒懸

九界眾生成正覺 常樂我淨品自高

娑婆訶

sā pó hē。

“悉陀夜娑婆訶,摩訶悉陀夜娑婆訶”:這兩句也都是梵語。頭一個“悉陀夜”翻譯過來,第一意思是“成就頓吉”第二意思是“成辦”;第三意思就叫“成利”;第四個意思是“成一切義”,一切義都成了;第五個意思是“所恭讚歎”。

什麽叫“成就頓吉”呢?因為我們借著這個咒的力量,能成就一切所歡喜的事情;你歡喜什麽,即刻就會得到。說:“那我也念這個大悲咒,為什麽沒有即刻得到呢?”這個念,是要功夫相應了,你的功夫沒有相應,所以就沒有成就;要是相應了,你所求如意,所願遂心,所以就叫“成就頓吉”。又叫“成辦”,你做什麽事情,就會得到圓滿的結果。又叫“成利”,能成就你的利益。第四是“成一切義”,無論什麽事,都可以成就的。那麽第五個意思,是一般人“所恭讚歎”,大家都來讚歎,都說你好。這是“悉陀夜娑婆訶”的意思。

第二句“摩訶悉陀夜娑婆訶”。“摩訶”我們都知道是“大”。這一句咒的意思,你能成就種種大的事業,你能成就種種大的功德,你能成就種種大的道業;所有一切的事情,都是成就得非常之大。

這兩句咒合起來,叫“寶經手眼”;寶經,就是一部寶貴的經典,也就是法寶。你修寶經手眼,所得到的利益,是無窮無盡的。這個寶經手眼。在四十二手眼裏邊,是第三十七手眼。你修寶經手眼,將來你的智慧、你的記憶力特別強,所謂能“博聞強記”。

我們的記憶力怎麽這麽差呢?啊!離了“拐杖”,就不能行走——意思就是說:書上的東西,我們讀了之後,就記不清楚;以後如果用這種學問的時候,還要到書上來查,也就是要看看筆記,,然後才能想起來昨天所講的什麽。為什麽你記憶力這麽不好呢?就是因為你沒有修過寶經手眼。

你若修寶經手眼,就能博聞強記。博,就是廣博;聞,就是聽聞,也就是多聞。阿難不是多聞第一?相信阿難尊者對這個寶經手眼,一定在過去無量劫修得很圓滿,所以一曆耳根,永遠也不忘了;甚至沒有曆耳根,他都可以想起來。為什麽這樣說呢?阿難尊者是釋迦牟尼佛成佛那一天生的,二十歲出家;那麽在沒有出家以前,這二十年佛所說的法,阿難尊者都沒有聽過;為什麽由一開始佛說法的時候,這一切的經典,都是阿難尊者來結集呢?因為阿難尊者在諸大弟子那兒,聽來釋迦牟尼佛以前講過的經典,阿難尊者一聽就記住了;或者有的諸大弟子沒有說的,佛又親身為阿難尊者說了一遍。所以,阿難尊者對佛所說的經典,都完全記得。他所以能記得的原因,也因為他對寶經手眼,一定是修得很圓滿,才有這樣的記憶力。

有的人問我說:“怎樣才能有記憶力?”“你就是要修寶經手眼;你若修寶經手眼,就會有記憶力,就會有多聞的能力了。”我們誰對經典記得很清楚,這大約和寶經手眼都有因緣。

在圖上,這是放光菩薩手裏拿著一個幡;你看這放光菩薩,全身都放大光明。放光,也就表示你開大智慧,你記憶力強、多聞、廣學這種的功德。

悉陀喻藝

xī tuó yù yì。

“悉陀”:梵語。單單這兩個字，翻成“成就利益”。“喻藝”:翻譯“無為”，也叫“虛空”。

室皤囉耶

shì pó là yē。

“室皤囉耶”:翻譯成“自在”。這一個手眼叫“寶篋手眼”,是第二十二個手眼。這一句咒的意思就是說,在你的自性理體上麵,自在成就一切功德。

娑婆訶

sā pó hē。

消災免難除病魔 寶缽妙用不可說

遂心滿願施無畏 揭諦揭諦娑婆訶

那囉謹墀

nā là jǐn chí。

“那囉謹墀”:翻譯成“愛護”,就是能愛護一切眾生;所以也就是一種慈悲的意思。這一句是“寶瓶手”。

娑婆訶

sā pó hē。

種因結果植善根 了生脫死要自勤

勇猛精進波羅蜜 摩訶覺道妙行深

摩囉那囉

mó là nā là。

“摩囉那囉”:都是梵語。摩囉，翻譯過來就是“如意”;那囉，就是“尊上”，最尊最上的。

這是“羂索手眼”，若有一切不安，可以能令你得到安樂。什麽是不安呢?好像有病，或者有什麽不吉祥，有什麽障礙;這一切都是不安。這個羂索手，有很大的用處。在佛教裏，叫羂索手眼，在道教裏就叫捆仙繩;這是用五色線做的一條繩。你修成了這種手眼，你把這條繩往外一放，妖魔鬼怪、魑魅魍魎，就給它捆住了;捆住了，它就走不了，那麽就要向你投降了。這個為什麽是妙法呢?妙法，就是你看著很普通的，但是它的妙處是不可思議。

娑婆訶

sā pó hē。

遊戲神通化三千 芒鞋踏浪法無邊

發海潮音驚迷夢 懦夫立誌貪者廉

悉囉僧 阿穆佉耶

“悉囉僧阿穆佉耶”:是梵語。這一句咒的意思，要分開來翻譯。本來這個“囉”字，一般人都讀“悉囉(拉)僧”。這是錯誤的。依照《大藏經》裏邊的音義，應該讀“悉囉(魯)僧”。悉囉僧，意思是“成就、愛護”，愛護一切眾生。

“阿穆佉耶”，翻譯的意思是“不空、不舍”。不空，就是“有”;可是這個“有”是個妙有。不舍，也就是不舍一法;不舍一法，而要學習一切法。所以說:“佛事門中不舍一法，真如理上不立一塵。”就是這個意思。又有一個意思叫“愛眾和合”;愛護一切眾生，互相和合。這個手眼就是“錢斧手眼”。

“鉞手眼”，能免離一切的官難。你修這種法，不受王法來拘束，一切時、一切處都離開官難，沒有一切的牢獄之災。牢獄之災，就是犯法去坐監獄。這麽說，修這種法，是不是犯法也不用坐監獄呢?不是的，根本你就不會犯法的。因為你修這種法，你明白佛法了，你怎麽會犯法呢?所以你既然不犯法，當然就沒有官難。那麽有的人不犯法，也有官難;那就是因為沒有修這鉞斧手眼。

【注:以下這段文是上人的補充講解】

這句另有一個意思，即是“在你自性中很自在地完成一切的功德”。有人問:“若我修此法後，我可不可以做犯法之事，而不被抓到牢獄呢?”答:“不可以。”你不可以做犯法的事。你修法且又明白佛法，你怎麽會去做犯法之事?因為你沒有犯法，當然就不會被拘捕而坐牢了，但有時無辜的人被拘捕而坐牢，這是因為他們從沒有修過鉞斧手眼;說不定每個人都會有官難(官司)。

娑婆訶

sā pó hē。

觀行起修禮法王 福慧莊嚴妙道場

若能證得深般若 度諸苦厄悟真常

娑婆摩訶 阿悉陀夜

sā pó mó hē·ā xī tuó yè。

“娑婆”：你們都知道，這個世界叫娑婆世界。“娑婆”兩個字，就翻譯成“堪忍”，又翻譯成“忍愛”，又翻譯成“善說、善到”;有這三種翻譯法。

堪忍，言其我們眾生堪能忍受娑婆世界的痛苦。娑婆世界的苦太多了，可是我們眾生，還能在這裏忍受。忍愛，也就是說眾生在娑婆世界，能忍這個苦，而生出了一種愛心。善說、善到，言其這個娑婆世界，你說是很好的，還到娑婆世界來做人。

“摩訶”：是大乘法;大乘法就是菩薩法。

“阿悉陀夜”：翻譯過來的意思是“無量成就”，沒有數量的成就。這個意思，就是說大乘菩薩法，究竟能到達彼岸，有無量的成就。

這一個手眼是什麽呢?是“葡萄手眼”。這個葡萄手眼，你若修成功了，你的口裏常常就像吃葡萄那麽甜，甚至於比葡萄、比糖還甜。你修這個法的時候，你都感覺口裏有一種甜味，這是最初的相應，有這種感覺。你要是種一切的農作物，比如稻粱麥稷諸穀稼，所有田裏邊種的農產品，那你若修葡萄手，一切的蟲不會咬傷你的農作物。你修這個手眼，蟲就跑了，不會有蝗蟲來把你所種的莊稼五穀都給吃了。你修這種的法，你所種的果木，譬如桃、黎、杏、蘋果、橘子，你的果就特別成熟得快，也特別有一股甜味。所以這葡萄手也是很有用的，有無量的大乘法都會成就。

前邊“悉囉僧阿穆佉耶娑婆訶”，就是藥王菩薩本身;他用種種的藥，來療治眾生的種種疾病。“娑婆摩訶阿悉陀夜娑婆訶”這一句咒，就是藥上菩薩本身;他也用他種種的藥品，本為眾生療除一切的疾病。

娑婆訶

sā pó hē。

無字真經掛身邊 智如大海定如山

戒德圓明光遍照 普攝群機度有緣

者吉囉 阿悉陀夜

zhě jí là·ā xī tuó yè。

“者吉囉阿悉陀夜、娑婆訶”:也是梵語;翻譯的意思叫“金剛輪”。金剛輪,也就是一個金剛跋折羅,它的形是圓的;它這個圓法,和其他的,有多少不同。

又有一個意思,翻譯成“降伏怨魔”;它能把一切的怨魔降伏。怨,就是有一些怨恨心。為什麽他做魔呢?就因為他心裏有一股不平氣,認為佛做的事情也不對,菩薩做的事情也不對,羅漢做的事情也不對,天人做的事情也不對,閻王做的事情也不對;他什麽都反對,什麽都怨恨,他看所有一切都是不對的。所以他就好像瘋狂的人似的,也不管你什麽國法、家法、世間法,什麽他都不管;他在世就橫行,一切都不顧了。在人裏邊,就叫癲狂的人;在鬼神裏邊,這就叫魔了。這個怨魔,他有一股怨氣衝天。“啊!你們都對不起我,唉!對我太不好了,所以我都要把你們打倒。佛,我也把他打倒;菩薩,我也把他打倒;羅漢,我也把他打倒。啊!一切的人,我都把他吃了。”就這樣子,有一股怨氣:“一切的鬼,我都把它捏死!”把那鬼一把就抓死了。所以這個魔就是這麽厲害。

這個法叫“跋折羅手”,跋折手眼就用這個金剛輪;這個金剛輪,是摧伏一切天魔外道、魑魅魍魎的。無論什麽魔鬼,你用這個輪,一作法,它也就都老實了,都向你叩頭頂禮,說:“好了,我遵守規矩了,我再也不犯規矩了!”就向你來投降。這個跋折羅手,不但能摧伏,而且還有聲音。在道教裏,說有“五雷轟頂”;但是在老道,他有掌心雷。若會掌心雷,把手這麽一掌,就可以有一個雷聲出來;這個雷,可以把天魔外道都給震住了。啊!這雷一響,甚至身體都給它劈碎了。我在講《楞嚴經》的時候,講我有一個朋友,他會掌心雷,這一掌手,就有一個雷聲。這是在道教裏有這種法術的。佛教裏也有,就是這個跋折羅手眼;這就是佛教的掌心雷。這個手眼你修成功了,你一修這個法,就有雷聲響,把一切的怨魔就都給降伏住。

“阿悉陀夜”:翻譯過來的意思,就叫“無比的成就”。沒有比的,這種成就的功德太大了,所以才能把一切的怨魔給降伏住。

【注:以下這段文是上人的補充講解】

雷通常起於天空,但道家的師父可從其手掌發出雷來。這隆隆的雷,可將天魔凍住,甚至可將其身體的皮膚給吹落。在講《楞嚴經》時,我提到我有一位朋友有此本領。若你修此手眼成功了,在你作法時,雷會響,而降伏所有的怨魔。

娑婆訶

sā pó hē。

修道行者莫自欺 掩耳盜鈴甚不宜

開花難結真實果 光陰空過太可惜

波陀摩 羯悉陀夜

bō tuó mó·jié xī tuó yè。

“波陀摩”:是梵語;翻譯過來就叫“紅蓮花”。“羯”:就是“善勝”，能勝過一切。這紅蓮花能勝過一切，能成就一切。紅蓮花手是第二十五個手眼。在你修這個紅蓮花手眼的時候，你想要生到天上去，就很容易生到天上去;你願意生到哪一個天，都很容易生到的。

娑婆訶

sā pó hē。

天女散花供行人 嚴持戒律妙通神

更能回光觀自在 不久當契大覺尊

那囉謹墀 皤伽囉耶

nā là jǐn chí·pó qié là yē。

“那囉謹墀”:這一句咒，在此地翻譯成“賢守”。賢，是聖賢;守，就是守護。“皤伽囉耶”:就是翻“觀自在”、“觀世音”，又叫“放光”。

這一個手眼，就是“施無畏手眼”。這個施無畏手眼，是觀世音菩薩用來救護一切眾生，使令一切眾生，在一切時、一切處都無所怖畏，不怕一切的恐怖境界。

娑婆訶

sā pó hē。

禮拜供養要虔誠 香花燈果日日新

真心修行離諸相 三輪體空出迷津

摩婆利 勝羯囉夜

mó pó lì·shèng jié là yè。

“摩婆利勝”：是梵語;翻譯過來的意思是“大勇”，就是勇猛精進。又有一個翻譯法，就是“英雄德、大英雄”;有大英雄的德行。誰可以稱大英雄？佛可以稱為大英雄，觀世音菩薩可以稱為大英雄。

“羯囉耶”：翻譯成“生性”，又翻譯成“本性”。這個意思，就是說一切眾生的本來自性，都有大英雄的德行。大英雄的德行，就是“總攝千臂手眼”。這個手眼，能降伏一切三千大千世界的怨魔;不但我們這世界的怨魔能降伏住，三千大千世界的怨魔都能降伏住。

我們修四十二手，最要緊的，就是總攝千臂手;你一修這個總攝千臂手的時候，其餘的四十一手都包括在內了。說那我們單單就修這個總攝千臂手，不修其他四十一手，可不可以？如果你認為懶惰是不錯的，也就可以。為什麽呢？你要是不懶惰的話，其餘的四十一手也應該一起修。你要是想要懶惰，說我修成一個懶菩薩;那麽就單單修這個總攝千臂手，把其餘的四十一手都包括在內，也可以的。不過成功會慢一點，為什麽呢？因為你懶惰。你懶惰，這個法也不迅速成就，還是一樣的;所以一切法是無有定法的。你如果不願意成一個懶菩薩，就不要怕費事，修多一點法，這是好的。

娑婆訶

sā pó hē。

禮而未禮修無修 空泯所空有何求

看破放下真自在 逍遙法界任悠遊

南無喝囉怛那 哆囉夜耶

ná mó hé là dá nā·duō là yè yē。

這個講過了，雖然講過了，可以再講一講。因為有的根本就沒有聽見；有的聽見過，已經忘了，不記得了；有的記得恍恍惚惚的，沒有記清楚；有的記得很清楚的，不妨再聽多一次，更清楚一點。本來我想問一問，有多少人記得清楚；我又怕我一問，記得清楚的人，早就入定了，不願意離開這個三昧。所以不如我就再講它一遍，比較省時間；又免得記得清楚的人，也心裏慌慌張張的，說:“不知道我記得對不對？”那麽我來給你們再講一次，這是最好的辦法。如果我有講錯了，你們可以提出來告訴我；因為我講經和其他人講不同，我不寫筆記。有的時候，我講經時，若打妄想，就會講錯；或者有電話一來，想去聽電話，也會講錯了。所以講經不能打妄想，也不能去聽電話。

“南無”:就是“皈依”。皈依什麽呢？皈依三寶。“喝囉怛那”:是“寶”。“哆囉夜”:是“三”。這就是我的身心、性命，都要皈依三寶。在家人要皈依三寶，也就是皈依佛、皈依法、皈依僧。這皈依三寶，是我要身心性命都皈依盡虛空遍法界十方三世一切佛、皈依盡虛空遍法界十方三世一切法、皈依盡虛空遍法界十方三世一切賢聖僧。

盡虛空，虛空都窮盡了。遍法界，這個法界，就是所有的世界都包括在內；就是十法界。十法界有佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。

十方，就是東、西、南、北，是四方；東南、西南、東北、西北又是四方；這八方，再加上、下，便是十方。三世，就是過去世、現在世、未來世。那麽皈依十方三世盡虛空遍法界一切佛寶。

法寶，就是三藏十二部，這一切佛所說的經典。法寶，不是單單我們人間有，盡虛空遍法界都有；你若開五眼六通，你真正念經，是念“無字真經”，念“不開口的經”，不用用口來念。你“心迷法華轉，心悟轉法華”。在盡虛空遍法界，都有佛所說的經典；你若開五眼得六通了，隨時都可以念無字真經——沒有字的真經，都在虛空裏邊。所謂“無字真經”，不是說經典上真正沒有字，是凡夫看不見這個經典有字；凡夫看不見這個經，你能看得見。你看虛空裏頭，每一個地方，都有諸佛在那兒誦經、念經。有的念《法華經》，有的念《楞嚴經》，有的念《大方廣佛華嚴經》；都在那兒念經、誦經、持咒、念，所做的功課非常的忙。這是盡虛空遍法界都有法寶。

那麽又皈依盡虛空遍法界一切賢聖僧；誰是賢聖僧呢？一切的大菩薩、大阿羅漢、大比丘僧，都是賢聖僧。

“耶”:就是“頂禮”的意思。我們皈依三寶，要頂禮三寶。

南無阿利耶

ná mó ā lì yē。

“南無”：又是皈依。“阿利耶”；就是聖者，聖者就是聖賢。皈依一切的聖賢。

婆嚧吉帝

pó lú jí dì

法王長子文殊尊 慈心教化娑婆民

同願證得無量智 常寂光土萬佛村

“婆嚧吉帝”：“觀”

爍皤囉夜

shuò pó là yè。

“爍皤囉夜”：是“自在”。婆嚧吉帝爍皤囉夜，就翻“觀自在”。

娑婆訶

sā pó hē。

觀自在能夠成就一切的功德。“娑婆訶”:就是成就一切的功德。

唵 悉殿都

ōng·xī diàn dū。

“唵”：就是引出來下麵的經文和咒，這是引生義。在這裏說，“唵”是引生義，因為前邊的咒說完了，這是一個真言的意思。

“悉”：就是“成就”;“殿都”：就是“我界”。成就我界，成就我所結的界。我所結的界，方圓八百由旬，在我這個八百由旬之內，都是平安無事，這是結大界;結中界，或者六百由旬。結一個小的界，四百由旬。我我的四百由旬以內，一切的人都平安無事，成就我所結這個界一切的功德，也就是一切的願望。譬如我願意在舊金山結上界，在我結界之內，不準它地震，不準它有大的災難;因為在我結界之內，護法善神都要成就我的願力。

那麽我在舊金山結一個界，這個界有多大呢?有一粒微塵這麽大。可是我的這一粒微塵，也就包括無量微塵;無量的微塵，也就是這一個微塵。所以這一個微塵若壞了，所有的微塵也都壞了;這一個微塵若不壞，所有的微塵也都不會壞;這是我所結的界。

漫多囉

màn duō là

“漫多囉”:就是“道場”，又叫“法會”。就是我這個道場一定要成就，我這個法會也一定要圓滿。

跋陀耶

bá tuó yē。

“跋陀耶”：是什麽意思呢?就是“遂心圓滿”。譬如我想我這一個微塵不壞，它就不壞了。我想所有的微塵也不壞，所有的微塵也就很完整的。我念念這個“唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑婆訶”，希望舊金山沒有地震，就大地震變小的，小的變成沒有。啊!沒有了，那大家都不須要害怕，它就成就了。這叫遂心圓滿，遂心滿願;你想什麽?就成就什麽。你若相信，就有這麽妙;你若不相信，那是你自己不想得到這樣的妙。

娑婆訶

     sā pó hē。

“娑婆訶”:就是“成就”;成就什麽呢?成就你的願望,成就你所歡喜的事情。你無論是歡喜什麽事情,你若能念“唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑婆訶”,它就成就了。

所以在出家人剃發的時候,念的咒就是“唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑婆訶”。這個也就是一切都圓滿,一切都成就,一切都如意吉祥。

《大悲陀羅尼經》和已經都講完了,今天結束。《大悲陀羅尼經》後邊的四十二手,以前已經講過了,不需要再講了。再後邊是科行儀,那是修行的方法,也不需要再講了。

在去年,由果地發起要聽《大悲陀羅尼經》,經過差不多有一年的時間了,今天講完了,圓滿結經。我也希望你們各位,想什麽事情,也都遂心滿願,都能“跋陀耶娑婆訶”;這“跋陀耶娑婆訶”,就是遂心滿願,成就你的願力。每一個人的願力不同,所以成就的也不就不同。我也有一個願望,我希望聽過《大悲陀羅尼經》的人,早成佛道。因為我這個信佛的人,就歡喜人成佛。你若成佛了,那就遂心滿願了;沒有成佛的時候,還沒有遂心滿願。