恭聞中正之道，是謂天下之大本，萬法之元宗也。修身者，得其中，道無不就；齊家者，得其中，家無不齊；治國者，得其中，國無不治。中正之道，不容機智之巧，不生人欲之私。中正之理，無太過，無不及。是故聖人之所以聖者，隻是全此中正之道也。上者之得其道者，亦隻是得其中正之理也。倘若不然，一失其中，禍辱之端，未有不至者；逆亂之事，未有不生者。在上者，未有不失政於下民者也；在下者，未有不狡詐於在上者也。如此，而世道日衰，民心日詐，國之所以難治也。為政者，果能不徇好惡之私，不立察察之政，以中正之道，修之於己，而己無不修；治之於世，而世無不治也。今日文中，正是此義。
此章經旨，乃是太上，因見在上者，過於任智，民不聊生，以致奇正相反，禍福無正，故直指為政之大要。正是愛民愛國之深意耳！
其政悶悶，其民淳淳；
悶悶者，機智不立，政事寬裕，若有不明之貌，是以謂之悶悶。淳淳者，無怨無德，共樂無為，若有篤厚之貌，是以謂之淳淳。細詳自古有國者，必有民；有民者，必有政。既有國政，善必宜賞，惡必宜罰。賞善罰惡之政令，雖然自古有之，古之聖人，卻又設而不為，有而不用也。君聖臣賢，在位無事。以道德自足，不任私智以臨下；以養民為重，不出異政以治民。惟知修德以省躬，不肯自適以勞民。其為政也，寬而有容，渾而且厚。旁觀者，似乎有昏晦不明之貌也。文中所謂其政悶悶者，蓋是此義。雖雲悶悶，實非悶悶也。但因聖人，以無事為事，似有悶悶之狀。此正是善治下民者，故有此之妙！
其民淳淳者，民之天性，本自淳淳，惟恐不遇太平之時，不修寬裕之政，狡詐之風不得不生。為政者，果能以道德修之於己，以仁義施之於天下，其寬厚之恩，自然化溢於四表；其無為之德，自然廣被於多方。天下之民，相忘於大化之中，共樂於至治之世。不識不知，無憂無慮，是故若有淳淳篤厚之貌。雖雲淳淳，在百姓亦不知也。此正是治民之道，善於為政之驗也！文中所謂其民淳淳，蓋是此義。
其政察察，其民缺缺。
察察者，任智盡法，分別善惡，不容於毫發，是以謂之察察。缺缺者，驚惶不已，畏懼無措，難以應酬，是以謂之缺缺。分別民間之是非，較量法令之得失；不順民情，不隨時務；以私智妄用，以盡法妄為；秋毫不容，片時不待；此便是察察之政也。一立此政，則天下之民，莫不以私智求脫，莫不以用巧求免也。當此之時，譬如嬰兒失母，又如行人遇寇一般。其惶懼之心，不有能己者也！故有缺缺之狀。皆是為政者，以察察之政，使之而然也。故曰：其政察察，其民缺缺。
禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正耶！
禍者，禍辱凶害之事也。福者，福善吉慶之事也。倚者，依從也。伏者，潛藏也。此四句，乃是顯說禍福無常，係之於倚伏之義。細想世間之人，惟知以機智，而求其福善之事；惟知以機智，而避其禍害之端。卻不知禍福之事，雖從外來，禍福之機，本自心生。心為萬法之主，心為善惡之源。此心一善，而無所不善；此心一惡，而無所不惡。是故禍福之來去，生之於倚伏之間。視以為禍，而福之機，卻依從於內。至心強善，未有不轉禍為福者。視以為福，而禍之兆，卻潛藏於中。妄作不義，未有不變福為禍者。是知禍中有福，福中有禍；禍可變福，福可變禍。充類至極之理，孰能察之，孰能知之？亦思禍福原無一定，正者，定也。禍因心轉，福由心作。能懼禍而不為招禍之實，禍亦無一定矣！恃其福而不為得福之事，福亦無一安矣！禍福無正，人安可不審其倚伏之機，自盡其趨避之道矣！所以古聖人，先謹義利之判，次守謙退之心。其修身也，不敢縱欲敗度；其為政也，不敢察察任智。不傲賢而慢下，不肆誌以恣情。所以終身不殆，福履無窮矣！
正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。
此四句，正是直指天下之事，無正之義。上句所謂福轉為禍，禍轉為福，事無一定之事者，皆因在上者，不能知倚伏極至之理也。無正之義，不但此也，又正複為奇，善複為妖。正本不欲奇，正之久，而奇自生焉。是奇正者，又是倚伏至極之理。君子謹於此，而必察其何以正，何以複為奇？而不敢自忽。
善本不為妖，善之過而妖或有焉。是善妖者，又是倚伏至極之理。君子察乎此，而必度其何以善，何以複為妖？而不敢直逸。
然非所論於民也。民不能達造化變遷之機，不能知進退存亡之道。昧於機先，而心之靈竅不開；忽於臨事，而事之當然不解。又安望其度奇正，而審妖善乎？下民之迷，非一日矣！文中所謂正複為奇，善複為妖。民之迷，其日固久。蓋是此義。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
此四句，又是直指古之聖人，善於為政之妙義。細想古之聖人，不為察察之政，而為悶悶之政者，其妙義，譬如方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，即是悶悶之政也。方是不徇私，不任智，心上方正之義。割者，害也。方之太過，必害其政。聖人以方為體，以圓為用。方中用圓，圓中有方。所以因時順理，方而未嚐方；隨宜入妙，圓而未嚐圓。斷不肯執於方，害其至正之理。亦不肯過於方，失其無為之政。故文中言，方而不割。
清而不貪，潔而不染，是以謂之廉。劌者，傷也。常人惟知食守其廉，不知用其廉而為政。聖人以得民為心，不以貪鄙為心。廉潔之本體，存之於心；廉潔之妙用，施之於政。體用兩全，不執一隅之廉，而失其中正之理；不守一己之廉，而廢其為政之事。以廉用其理，以理用其廉，天下國家，廉中之實理同然；修己治人，廉中之德用一致。有體有用，所以不傷其為政之事也。文中言廉而不劌，蓋是此義。
以正處事，不失其真常之理，便是直字之義。肆者，急切太甚，令人難堪。為政者，固貴用直。以中正之道率人，以無私之為臨下；心無曲直而乃能導民以善，事無曲直而乃能化民以正。然非過用直，而至於肆。任己意而不察民情之宜，憑己見而不審事機之便。無敢太過，無敢不及，得當然處正之宜，天下未有不直者，國政未有不治者也！文中言直而不肆，蓋是此義。
理無不明，事無不照，是以謂之光。不以光明，自生炫耀之心，是以謂之耀。聖人之心光明，所以人心之天德，事物之至理，種種皆明。但聖人之心光，比常人之光不同。常人之心光，炫耀於外，聖人惟能含於內。盡性情之正，明天理之全，天地之事物，無所不明；顯微之造化，無所不燭！光中罔象之元機，人不能知；光中不耀之神化，人不能見。養深積厚，去妄存誠，達本窮源，不立機智。心光妙用之大，雖然隱微，自知之光，未嚐不上符於天道，下參於地理，中合於人心也！故文中言光而不耀，蓋是此義。
此章經義，是言在上者，失於中道而為政，在下者，未有不失於中道者也。上下之中道既失，所以上不能為悶悶之政，下不能複性理之全。互相顛倒，互相錯亂。或正複為奇，或善複為妖。迷之日久，無所不至矣！是故太上叮嚀反複，一者救民之迷，複民之性。二者，挽回天下，修無為之政。深有責望於天下後世者也！
