恭聞不言之道，離分別，忘名相，渾同於天地之間，而天地不知；妙用於萬物之中，而萬物不覺。無象無狀，體萬物而不遺；無欠無餘，化萬物而不有。雖欲言之，無非強名而已。修道之人，果能從不言之中，言此妙道，是謂無音之大言，無所不言矣！果能從不聞之中，聞此妙道，是謂無聞之真聞，無所不聞矣！如此，方為妙知、妙言、妙見、妙解之人也。到此天地，貴賤親疏，非我有也；榮辱得失，焉能加於我哉！文中所謂不言之妙，正是此義。
此章經旨，乃是顯示，知道之人，處己不自炫露，處世不有圭（guī）角。以不同之妙，修之於己；以大同之妙，處之於世。所以謂之玄同。世間逆順得失之情，皆不可得而入之也！
知者不言
默契道體，謂之知。不言者，心與道合，惟自知自行，未嚐以言語顯露其妙。切思至妙之理，得之於心；心與道合，知之既真。豈用言語諄諄？用於天下，皆是無為之化；行於天下，皆是不言之教。故曰：知者不言。
言者不知
世間言道者，多因未悟，故多生議論。言論生，而道愈晦。以無形無體之物，而欲以言語形容，必不能肖其妙。則所言，或入於支離，或流於偏僻，而其心實未知道。故曰：言者不知。
塞其兌，閉其門，
若是真知，修己之功，無不嚴密；處事之道，無不渾同。緘口忘言，謂之塞兌。默守無為，謂之閉門。口是是非之門，言語宣發，心神必動。若不緘口忘言，是非由此而生，人我由此而出。是以深知大道之聖人，慎言語之出入，即是絕是非之塵緣。故曰：塞其兌。
人之六根：眼根為監察之門；耳根為采聽之門；鼻根為出納之門；舌根為審辯之門；身根為動靜之門；意根為起滅之門。此六門，若不閉守關防，則六賊出入，六塵染惹。至於六識交妄，心上之靈台，不能清靜；性分之本體，不能圓照。是以真知大道之聖人，融歸一性，不使內相幻發；屏絕萬緣，不令外相引入。心清性靜，常以閉門，為修己之妙用也。故曰：閉其門。
修道之人，果能緊閉六門，調養神氣，眼若不視，其魂自然在肝；耳若不聽，其精自然在腎；鼻若不聞，其魄自然在肺；口若不言，其神自然在心；身若不動，其意自然在脾；意若不生，五神自然守舍。五神守舍，名為五氣朝元。從此而元精化為元氣，元氣化為元神。元神還虛，名為三花聚頂。此等妙處，都是六門緊閉之功力也。
挫其銳，解其紛，
真知大道之人，則又挫其銳，以治其內；解其紛，以理其外。挫者，挫去也。銳者，氣猛也。人之有機智，猶刀劍之有鋒刃一般，故曰銳。倘若誇會誇能，機智雖巧，精神未有不炫露，德性未有不鑒喪者。惟聖人虛心應物，全無一毫圭角。去其機智，守其愚拙，以挫自養。故曰：挫其銳。
解者，解釋也。紛者，紛亂也。事物纏繞，不能整齊毆遺，故曰紛。若是物欲交攻，根塵互起，此性未有不迷者；此心未有不亂者。惟知道之人，心不起於欲，性不引於情；常如虛空，物自難染；因事處事，自然鎮靜；紛紜外誘，一毫不有。故曰：解其紛。人能消內念而去外緣，常清常靜，即是善解其紛，而知磨煉身心者也！
和其光，同其塵，
真知大道之人，又且和其光，同其塵。道德仁義，詩書禮樂，凡有宣著發揮之處，皆是人之光也。功名富貴，人事交接，凡有纏繞墜累之處，皆是人之塵也。聖人道德之體，養之極厚；心德之光，涵之極純。不以自明而先人，人之明，即我之明也！不以己是而達物，物之是，即我之是也！忘人忘我，不事分別。我之光與人之光，如以火照火，渾同無跡。故曰：和其光。
聖人心上無塵，處事之法，不得不同其塵，所以不棄於人；輔翼訓誨，殷然有同善之心，所以不棄於物。裁成處置，慨然有一體之誠。雖遇難處之事，雖遇不善之人，亦必有法以導之，亦必有情以感之。隨宜順理，期於濟世。故曰：同其塵。
吾見今之人，自己之道德，尚未養就，便去分辯善惡；自己之身心，尚未清靜，便去揀擇別人；或妒賢嫉能，或趨名競利；抬手動腳，便入塵緣之境；舉心運念，不知大道之本！卻不思，少有人我之分別，便不是道；少有不同之形跡，便不是德。當於此處，打點身心，造到忘人忘物，渾化之地，方可謂真知大道之人也！
是謂玄同。
此句是總結上文之言。上文所謂塞兌，閉門，挫銳，解紛，和光，同塵，皆是與世玄同之妙義。玄同者，為聖人之同，非世俗之同。聖人之同，妙應不測，渾然無跡。離分別，忘名相，以道同於天下，以德同於世人。雖有貴賤之不一，雖有智愚之不同，聖人以道觀人，其道未有不同者；以德觀人，其德未有不一者。道德既同，則不同之內，自有玄同之妙。故曰：是謂玄同。
吾見今世之人，或有同於事，而不同於心者；或有同於謀，而不同於德者；少有乖違，便起分別之見，與物不能相忘。此皆是世俗之同，非玄同也。果能塞其兌，內無所出；果能閉其門，外無所入；果能挫其銳，治之於內；果能解其紛，理之於外；果能和其光，養之於己；果能同其塵，隨之於物；到此地位，無往而不玄矣，無往而不同矣！既玄既同，真可謂知妙之人也！
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。
此六句是言，即到玄同地位，妙無妙有，妙動妙靜。心德之微，不可測；玄同之妙，不可知。心與太極同其體用，與鬼神同其變化。所以不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。倘若可得而親，未嚐不可得而疏之也；倘若可得而利，未嚐不可得而害之也；倘若可得而貴，未嚐不可得而賤之也。果若如此，便不是玄同之德，便不為真知大道之人耳！故曰：不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。學道之人，果能到此，道之不成，德之不玄者，未之有也！
故為天下貴。
此句是總結上文，親疏利害貴賤，無一可加，無一可損。是天下之至貴者，未有過於此者也。貴而無上，不有其名；貴而無位，不求其爵；貴在天下，人不可見；貴在萬物，人不可知。非世間共聞共見之貴，是以強名之曰：故為天下貴。修道之人，若能得此至貴之理，修此至貴之德，可與天地同其體，可與造化同其變，非玄同而何？
