恭聞天地有自然之道，而運化無為；赤子有自然之德，而含蓄其妙。是故人，心不可不安閑；性不可不寂靜；氣不可不衡和；神不可不泰定。倘若不然，德性不全，神氣不和，命根不固，生死關難逃。喪生之害必有！ 若能隨物順理，因事致宜；可喜而喜，喜不失聲；可怒而怒，怒不失色；含德之妙，可同天地，可比赤子！又安有困辱之事，橫惡之害，加我之身乎？經言正明此義。
此章經旨，引赤子為喻，正欲人了悟含德之妙義。
含德之厚，比於赤子。
含者，藏蓄而不露。厚者，純全而不薄。心中空淨無物，謂之赤子。人之天德，無論賢愚貴賤，各各具足，但可保固存養。若以人欲於壞，此德便失，不能入道。即如人之有愛，義之有別，禮之有敬，智之有知。皆是本來含藏，因感而達用者也。
人果能全其天命之性，動靜往來，隨物順理；神聽言動，涵養柔和；則妙性之性，無時不虛。靜天德之德，無日不昭明！
純純然，人欲之私自盡；渾渾然，事物之理自明。養到純熟地位，天地之大，皆在涵養之中；萬物之多，不出性分之外。身心內外，家國天下，無處不是此含德之妙！即是赤子。元氣純粹，元神寂靜；不知不識，神氣相抱；無為無作，含蓄極厚。故曰：含德之厚，比於赤子。
毒蟲不螫shi，猛獸不據，攫jue鳥不博。
毒蟲者，蜂蠆chai等類也。猛獸者，虎狼等類也。攫鳥者，鷹鵬等類也。赤子原無傷物之心，物自不能傷於赤子。毒者，不得用其螫；猛者，不得用其據；攫者，不得用其博。此正是：赤子內忘於心，外忘於形，與物相忘之妙處。與物既相忘，所以物不能加害也。故曰：毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不博。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘zui作，精之至也。終日號而不嗄(sha)，和之至也。
握固者，手握之固。牝牡者，男女也。脧作者，舉動也。嗄者，氣逆而啞也。赤子無心，不但與物相忘，物不能加害，且其骨弱筋柔不知把物，常握而自固；不知交合，常無欲而自作；不有思慮，常哭叫而不嗄。倘若有心而握固，有心而脧作，有心而哭叫，其神必亂；其氣必敗；其精必耗。豈能有如是之妙乎？所以終日握固而不開；終日脧作而不敗；終日哭叫而不嗄。此正是精氣至純，精氣至和，所使而然也。故曰：骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
人若能如赤子，全太和之氣，入無心之妙，則大道備於吾，天地歸於吾。我之元神，自然凝寂；我之元氣，自然衝虛；無為自然應驗，未嚐不與赤子同然也！
知和曰常，知常曰明。
心領神會，謂之知。和者，太和之氣也。在天地，為陰陽之正氣；在人身，即是穀神之元氣。身中之造化，由此氣而生；性命之根基，由此氣而立。純純全全，至柔至順，謂之和。常者，無欲無為，不變不易，性命堅固，謂之常。明者，性體虛靈，日日內照，謂之明。
修行人，果能心不攝於邪思，意不入於妄見；守其真一之元機，養我柔和之正氣；一刻工夫，可得天長地久之理；半晌時候，可入不壞不滅之門。到此天地，雖世運變遷，我之性命與道常存。故曰：知和曰常。古語雲：借問如何是我身，不離精氣與元神。我今說破真常理，一粒玄珠是嫡親。觀此知和曰常之妙義，悉在其中矣！
既知和，真常之道既得。則我之性，自然如秋月之明；我之心，自然如寒潭之靜。性定情忘，真人出現。心上一物不有，性中一法不立。定中之境界，靜裏之乾坤，一一分明。此便是知常曰明之妙義也。故曰：知常曰明。
益生曰祥，心使氣曰強。
常人以貪愛衣食求富厚，謂之益生。修道人，妄行運氣，服金石，亦謂之益生。氣之自外來者，謂之祥氣。益生之人，雖雲日得其祥，但外來之祥氣，焉能益生於性命乎？以心誌驅役其氣，而使之者，非真陰真陽之真氣。其氣不中和，不柔順，是謂自強之氣，不與真水真火變化同然。二者，皆非含德自然之妙。若或益之使之，反為害身之禍胎，萬不能比於赤子性命之根源；若非無始未始之元神，終不能了性命雙修之大事；若非天元地元之元氣，終不能得骨弱筋柔之和氣。是以知元神者，神於未有乾坤之始；元精者，生於父母未生之前。神有自然之神通，精有自然之運化。何用益之乎？何用使之乎！倘若不然，氣行而心動，心動而神離，神離而精耗。虎走龍飛，金木必不能交並；陰陽間隔，水火必不能既濟。太上惟恐後世溺於此害，故直指益生曰祥，心使氣曰強。以救學人之妄也！
物壯則老，是謂不道，不道早已。
此三句，又是破其益生使氣之妄，教人致虛守柔之義。致虛守柔者，至道之妙也。益生使氣者，有為之妄也。天地間，惟道獨立而不改，惟道周行而不殆。倘若不行正道，信從邪法，以外來之祥氣益生，以有為之邪氣使氣，皆是失其含德，不知柔和，非自然之道。豈能常久乎？如物之既壯，未有不老之理；物之既老，未有不死之事。此等益生，此等使氣，是謂不道。修行之人，急當速己，而不可為也。故曰：物壯則老，是謂不道，不道早已。
此章經義，自含德至知和，總是教人致虛並柔。大道真常，總是虛靜，總是柔和，所以常存而不改。人能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常者。身中之和氣，自然運化；性裏之真常，自然固存。奚用益生使氣乎？
