恭聞：天地以無為之大道，生育萬物；聖人以無為之大道，治國安民。無為之道，不有轍跡，不立藩籬。順天地無私之德，應人心無妄之理。自然而然，未嚐旬其私欲；無為而為，未嚐執於有心。是故古之聖王，善治天下者，不出異政，亂其國家之風紀；不因王事，妨其百姓之農時。皆以無為為尚，自然為理也。倘若在上者，一有所為，在下者，莫不以有為歸之。自此而有為之風日盛；自此而有為之事益多；自此而有為之心無所不至；自此而有為之害無處不生矣！今日文中所講正是此義。
此章經旨，獨重大道甚夷一句。道在天地，無天人之別，無物我之分，本不難行。隻因不能體無為之妙，所以離道日遠。而大道廢矣！
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。
使者，是虛擬之辭。因世人迷之太甚，不能行於無為之大道，所以太上，若有不得已之意，曰使我介然，大有所知。知既大，行大道，若甚易矣！而乃惟施是畏，何也？懼其不敢輕忽行道於天下，恐有施行之轍跡。大道無為之妙，天下日用而不知者可也。本無可施，本不可為。君天下者，若以有為之教令，施之於民；若以有為之國政，用之於世；得失理亂之機，進退安危之事，種種生出。
以大知行大道本不難，而可畏即在施之內。所以古聖世之時，民無異俗，國無異政；上下相安於無事，君臣共樂於清平。此正是無為之大道，行之於天下而然也。至於三代之後，或以名利交爭，或以強弱相勝，以致國亂民危，上下不能相安於無事者，皆是不能行無為之道而然也。太上傷今思古，感發而言曰：使我介然有知，行於大道，惟施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
此二句，直指無為之大路，力破天下有為之害也。平坦之大路，謂之夷。蹊徑之小路，謂之徑。無為之大道，平平然，隨宜處順，不有崎嶇；坦坦然，順天應人，不有造作。少有安排，便非自然，便非無為。此道，在天地，為天地無為之妙；在事物，為事物無為之妙；在人心，為人心無為之妙。如大路一般，未有難行者也。自古聖人之所以聖者，不過順此道而行之，是以謂之聖。賢人之所以賢之者，亦不過得此道而用之，是以謂之賢。
奈何世俗之人，性迷情執，顛倒邪見；不行平坦正大之道路，反好崎險傍蹊之曲徑；或趨名競利，而行險僥幸；或背理徇私，而智取巧求；或染入異端，而性命不顧；或執於小乘，而偏見不移。殊不知愈行愈遠，愈超愈下。文中所謂大道甚夷，而民好徑，此之謂也。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；
此三句，正是明說好徑之義。除是階除，積土石以為高台，循階級而下，是以謂之除。太上因見當時朝中之宮殿，層層然高廣，巍巍然峻極！過高太甚，是故以朝甚除言之。蕪者，田之不治。即是苗草不分，荒棄之義。虛者，虛耗也。即是倉庫不有餘積，空虛之義。不行大道，豈但百姓而已哉！
朝中或廣其國政，以治宮室之美；或妨其農事，以崇台榭之高；是謂朝甚除。此時民力在朝，稼穡必廢，民之田疇未有不荒蕪者。田疇既已荒蕪，國課自然無所出，倉庫未有不空虛者。倉庫既虛，欲求民安國富者，未之有也！國既不富，雖有雕牆之美好，雖有書閣之勝觀，則亦不足為美矣。此等所為，炫於外，而虛其內；失其本，而治其末。此皆是不行無為之大道，而行有為之害也。所以國之不治，家之不齊，身之不修，民之不正，皆在於此矣！故曰：朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，
廢本求末，有為之事。不但勞民力，美宮殿而已，又且服錦繡文采之衣，徒以眩天下之目；佩鋒芒利刃之劍，徒以威天下之眾。又且百味充口，猶為不美，則厭其食；百寶在目，猶為不足，則積其貨財。此等所為，取耳目之欲，適躬體之樂；輕天下之大事，重鄙細之小為。文采之服，無非一身之樂；利刃之劍，無非威眾之具；飲食之美，無非口體之資；貨財之餘，無非養身之用。此皆是廢本求末，有為之事。大道之行，皆非此也。故曰：服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘。是故有道之君，不以文采為尚，而以大道為尚；不以利劍威眾，而以仁義威眾；不以飲食為美，而以德潤為美；不以貨財為餘，而以知足為餘。天下國家，同於一道。國無異政，民無異俗。君臣父子，各進大道之分；上下尊卑，共由大道而行。相忘於大化之中，共樂於無為之治！天下歌謠有道之君，萬民稱誦唐虞之化。又安用有為以求末而忘本乎？
是謂盜誇。非道也哉！
此二句，是總結上文之義。上文所謂宮殿衣食之美，貨財自足之餘，若取民力以自樂，取民賦而自用，其樂也，不與民同；其財也，不與民共；此等所為，炫於外，而虛其內；喪其本，而求其末。其內既虛，其本既喪。有者非有，富者非富，是以謂之盜誇。譬如盜人之物，跨為己有。到了事露之日，終非己有也。此非有道之人，所為之事耳！觀於此，外飾之事，過於太甚，民之好徑，豈能止乎？
所謂無為之道，譬如天地無為，則萬物生；聖人無為，則天下治。是故聖人以無為之道，化天下有為之民。上既無為，則下亦無為。上下同然，好徑之風自息。好徑之風既息，財不積，而自然有餘；劍不帶，而自然威眾；田疇自然不致荒蕪，倉庫自然不致虛耗。衣食宮殿貨財之美，不自有而未嚐不有矣！治天下者，可不慎乎！
