恭聞萬物生於道，是道為萬物之母，而萬物皆是道之子。既知我之為子，即當與道混合而無間。保母氣而不失，全母命而不違。一切有作有為，皆屬多事。安靜自然，是盡子職。開兌濟世者，何為乎？當知自止矣！不然，不保母氣，不全母命。生我者，與我不相屬，則我之命，於何長久乎？遺身殃，自然之勢也。文中所言，正是此義。
此章經旨，是見世人迷宗失本，逐浪隨波，不求大道之根源，自取終身之殃咎，故以道援天下。使天下之人，反其本而藏其用。庶可保身固命，而不至於害天年矣！
天下有始，以為天下母。
天下之有，有之之始。有之之始者，太極之初也。太極有始之初，名雖未立，理則已具。天地以此為始，萬物以此為始，即是有名萬物之母也。以太極言之，曰道；以生物言之，曰母。是故萬物由此而生，萬匯由此而出。天地間一切飛潛動植，有情無情，有色無色者，皆是從此有始之母，而生將出來。故曰：天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，歿身不殆。
既知道生萬物，則得其母矣；既知萬物由道而生，則知其子矣；所以，物從道出，物不異於道也；子從母生，子不異於母也。物不異於道，豈可棄道而求物乎？子不異於母，豈可捨母而求子乎？既知其子，則宜守其母。子不離母，母不離子，子母同居。全其始終之理，得其本源之道，終無喪身之害也。故曰：既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，歿身不殆。
古之修行人，常以子母同居之道，修持不怠，所以神氣安和，水火既濟。有九還七返之妙，得歸根複命之理。用之於身，身可修；用之於家，家可齊；用之於國，國可治；用之於天下，天下可平矣！倘若捨真逐妄，迷失本宗，如子離母，安有不危乎！
塞其兌，閉其門，終身不勤；
此三句，正是言守母之妙義。兌之一字，取喻人之口也。門之一字，取喻人之耳目也。色之者，沉默自守，不尚言論。閉之者，神不外遊，心不外用。內養有餘，而外用自足；隨物處物，因事致宜；不勞而功自成，不為而事自就；即是守母氣之自然。故曰：塞其兌，閉其門，終身不勤。
今之修行人，果能緊閉六門，保守神氣，則身中之大道，不有而自有；身中之陰陽，不煉而自煉。一得永得，自然與道合真也。此即是塞其兌，閉其門，終身不勤之妙義耳！
開其兌，濟其事，終身不救。
此三句，正是言失其守母之害也。視聽言動，不可不謹。倘若妄觀妄聽，妄言妄動；勞神於名利之中，用心於機巧之內；以為不如此，無以濟其事，則性中之善性，未有不喪者也；心上之真心，未有不失者也！日馳於外，根本自壞！即如失母之嬰兒一般。養身之根本既無，性命豈能長久乎？此是不知其子，不守其母之害也。故曰：開其兌，濟其事，終身不救。
今之修行人，若肯忘於目，則光溢無極；若肯泯於耳，則心識常淵。身中之子母，自然打成一片；世間之事物，自然顧本窮源。我之性命，不求救而自救矣！危殆之事，何足慮哉！
見小曰明，守柔曰強。
人之終身不救者，皆因不謹其小。積小成大，必然禍辱來侵。不藏用於柔，以柔用強，必至利害來攻。是以君子，能見其未形之先；能窺其細微之妙；能得其虛心之理；能藏其柔弱之用；事未至而能燭其理；事方至而能察其機；其見如此，可謂明矣！不顯於有為，而其為也必勇；不示於外用，而其用也必果。其守如此，可謂剛矣！故曰：見小曰明，守柔曰強。
細詳天下事物，見小則明，不見小則昧；藏其用則得，強其用則失；皆是一機之轉動也。倘若不見其機，便是入於機也。入於機者，身心性命，隨機而轉；家國天下，隨機而動。至於喪命害身，皆是一機不謹之過也。其機雖小，其害則大矣！可不慎乎？
用其光，複歸其明，無遺身殃，
上句見小守柔，即是藏其明之用也。前二句，正是用其明之光也。明者，德內照。光者，心德外應。用其光，複歸其明，正是體用相兼之義也。光之體曰明，明之用曰光。用之於用，以有體之光而用之也；體之於體，以有用之明而體之也。此便是體用相兼，光明藏用之妙。故曰：用其光，複歸其明。
人果能體其明，而用其光；斂其光，而歸於明；則光之用於外，光而不耀；明之藏於內，明而不昧。內外一致，體用鹹宜，又何有害吾身者？故曰：無遺身殃。
到此天地，善惡兩忘，人我不見。明之用，即是光之妙。光之妙，即是明之用。光與明，渾然無間；明與光，體用同然矣！
是謂習常。
此一句，是總結上文之義。上文所謂：天下有始，以為天下母者，乃是以守母之道，歸之於道也；塞其兌，閉其門，終身不勤，乃是以守母之道，歸之於身也；開其兌，濟其事，終身不救，乃是以守母之道，反征之義也；見小守柔者，乃是以守母之道，藏之於用也；用其光，複歸其明，乃是以守母之道，應之於事也。
既能歸於道，歸於身，藏於應事，則動靜不離於母，體用不離於母。隨機應物，隨用得妙，方可謂修習真常大道之人也。故曰：是謂習常。
此章經旨，前後文脈，全重守母二字。總是教人知子守母，反本複靜，不可徇物忘本之義。
