恭聞道者，德之本也；德者，實踐於道也，在萬物為道。體於身而用於世，成於己而立於人，皆道之周流，而德之存發也。天下之物，無不出於道，無不成於德。所以為天下之至尊，為天下之至貴；無有旁際，無有方所；大而至於天地不能外，小而至於微塵有不遺；皆是自然而然，無所作為。亦無可居功，無可為德。所以謂玄德也！
此章經旨，是言天地萬物，非道而不生，非德而不蓄。生之者，不自有其道也；蓄之者，不自有其德也。不自有其道，所以道之尊，尊而無上；不自有其德，所以德之貴，貴而無倫！人能體道而忘於道，用德而忘於德，則道無不尊，德無不貴矣！
道生之
道，即是無極而太極。先天而先，未有先於此；後天而後，未有後於此。本無名象之可求，無形跡之可見，強名曰道。所以為造化之樞紐，為品匯之根柢。始萬物而生之者，終萬物而成之者，皆是此道。
德蓄之
道本無形，德本無跡。蓄者，又是德之用也。有此道，便有此德；有此德，便有此蓄。物之得於道者，便是德；德之養於物者，便是蓄。天地萬物，非道而不生，非德而不蓄。蓄者，含蘊滋潤，輔翼陶成；飛潛動植，萬有不窮；皆是培植極厚，而無不遂也。故曰：德蓄之。
物形之
道既生之，德既蓄之，萬物之形始有，萬物之名始立。皆是從無形之中，生將出來。是故至道之理，善應於萬物未兆之先；至德之妙，涵養於萬物未形之始。及至萬物之形既彰，則萬物載道載德。萬物載道載德，則見物即見道，見物即見德！故曰：物形之。
勢成之
勢者，理勢也，自然之機也。如四時相處，陰陽相代，皆勢也。勢至而生，無所不生；勢至而成，無所不成！春風生萬物者，理勢先至也，故萬物得始生之機；秋氣成萬物者，理勢後至也，故萬物有成中之道。萬物之形既兆，若不以陰陽之變化，四時之代謝，則無以為成始成終。是故，非生則不形，非蓄則不成。生與蓄，皆是大道之勢也。故曰：勢成之。
是以萬物，莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
萬物之形，非道德而不形；萬物之成，非道德而不成。道德，即是萬物之父母也。萬物未有不尊者，萬物未有不貴者。凡秉氣於天，賦形於地；不言而生，不為而成；依造化之巧，順陰陽之妙；皆是尊道貴德之妙處也。故曰：是以萬物，莫不尊道而貴德。
萬物尊之貴之，道德不自知其尊，不自知其貴。萬物亦非有心而尊，亦非有心而貴也。隻是以自然之妙，各若其性；以自然之妙，各遂其宜。誰為命之者？生之，蓄之，形之，成之，皆是自然之妙也！故曰：道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德蓄之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。
此八句，是伸明道尊德貴之義。化機滋暢謂之生；陰陽內含謂之蓄；晝夜變化謂之長；五氣潤和謂之育；體性完全謂之成；神全氣足謂之熟；保固性命謂之養；護其所傷謂之覆。等等妙義，自無至有，自始至終；本末體用，醞釀包涵；無不取足於道，無不取足於德。故曰：道生之，德蓄之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此四句，又是伸明道尊德貴，皆是自然之妙。觀其造物之妙，無形無跡，不動不勞，而性具形全。色空有無，渾然無間；動靜虛實，同是生機；可生便生！有生物之功，而不自知其有。有而不有，正是自然之有。故曰：生而不有。
既有生物之功，自然有為矣。非有形無跡之為！不行而至，不疾而速；不勞而成，不言而信；無為而無不為！有為物之力，而不自恃其為。為而不恃，正是自然之為。故曰：為而不恃。
既生之為之，自然為萬物之主，長萬物矣。至道之妙，不有小大；至德之理，不較尊卑。生物而不見其跡，化物而不有其功。有長物之尊，而不自知其為宰。長而不宰，正是自然之長。故曰：長而不宰。
以此觀之，生，雖不自有，孰能去其有？為，雖不自恃，孰能掩其為？宰，雖不自主，孰能易其長？可見至道之理，深遠莫測；至德之義，廣大無窮；是以謂之玄德也。故曰：是謂玄德。
既為玄德，所以萬物貴德，貴之於此也！
此章經旨，全重在道尊德貴。道雖尊，未嚐自尊；德雖貴，未嚐自貴。不尊而尊，不貴而貴！所以為自然之妙。萬物尊道而貴德者，亦非有心而尊之貴之也，亦是自然而然之妙也！今世之人，果能不自尊，不自貴，可以與物同忘，可以與民同德。自然無所不生，無所不蓄矣！又安得不為萬物之所尊所貴乎？
