生死章
恭聞生死者，性命之來去也。性命之來也，謂之生。性命之去也，謂之死。性屬於陽，命屬於陰。在天曰天命，在我曰性命。性與命，本是理之一，非有二也。以理言之，其理則一；以動靜言之，一而二也。天命本無來去，亦無生死。以我之性命言之，則有來去，則有生死。其生也，亦非天之有心而生也。隻因我之氣質，妙合於天命之理。理氣相感，陰陽相交，故所以生也。是故氣質受之於父母，理氣稟之於天命。理生於氣，氣合於理；降本流末，互相根柢。生生之道，自此而始矣！所謂死者，亦非天之所使而死也。隻因世人，輕生徇死，自暴自棄。不能自貴其形，不能自尊其氣；不能自保其命，不能自愛其神。天命之至理，終日斷喪；性命之本體，不能長存。以致元氣不固，百神耗散。此皆是自取死壞，自離本真故也。死戶從此而入矣！文中指出生死之門戶，正欲世人去情忘欲，知此出機入機。人果能不起求生入死之妄，果能不作輕生徇死之事，不但兵戈無所投刃，不但虎兕(si)不能遭害，雖五帝三官，未有不奏名保舉者；未有不隨身護衛者也！死地不有，生門日開，天長地久，我可與天地同春矣！
此章經旨，乃是太上，見貪生太厚之人，多有恣情縱欲之事，妄動而入於死地，從而指明出生入死之關要，使人知戒耳！
出生入死
細詳七情六欲之中，各有機關，各有竅妙。出者，出其機竅也。入者，入其機竅也。出於機竅者則生，入於機竅者則死。譬如春分之後，三陽開泰，萬物則生；秋分以後，霜雪既降，萬物則死。萬物之出入，在於卯酉之門。此是天地開閉之機，出入之竅也。人與物之生死，都是一機。機竅之妙，在天地，為陰陽之動靜；在男女，為性情之出入。所以物之生死，生死於陰陽之動靜；人之生死，生死於性情之出入。文中言出入，出者，是出於情欲之機竅也；入者，是入於情欲之機竅也。出之則生，入之則死。故曰：出生入死。
人能全此本來之天性，養此固有之真心，截然脫離於情欲之中，挺然超出於情欲之外，則身中之萬神，自然守舍；性中之至理，自然長存！視聽言動，皆有歸根複命之妙；待人接物，總是致虛養靜之工。此便是出生之竅也！此便是生我之門也！我之性命，由此而生矣！
倘若以真心妙性，攝入情欲之中，心不清，性不靜，致使萬物來攻；情不除，欲不去，染惹六賊作亂；則私欲之機關橫起，妄動之竅妙傍生！我之性，未嚐不隨緣而運轉；我之心，未嚐不逐物以遺真。生理全無，生機全滅。此便是入死之竅也！此便是死我之門也！我之性命，由此而死矣！
惟聖人之動靜如一，喜怒不生。如太虛一般，空空洞洞；心與天地一樣，渾渾淪淪。陰陽不能改易，五行不能變遷。超然挺出萬物之表，卓然不受情欲之害。所以得大自在，有大受用。不有輪回，不有生死矣！
生之徒十有三
此句，正是明七情六欲之義。徒者，類也。言生我之道，不止一類，共有十三類。皆有生我之機竅也！十三類者，七情六欲是也。喜怒哀懼愛惡欲，共為七情也。眼耳鼻舌身意，各有所欲，是為六欲。人之，性本清靜，心本靈明。性生情，心生欲。情欲流於不正，乃能害我之性，亂我之心。
人果能去欲除情，守真斷妄，則十三徒之情欲，未嚐不化為清靜無為之道；未嚐不化為正見正知之妙；未嚐不化為眾妙之門；未嚐不是真一之理也！譬如十三層地獄門一般，必須一層一層跳將出去，方才身心輕快！故曰：生之徒十有三。若少有染惹，必定束手束腳，身心墜累，未有不入於死地者也！
死之徒十有三
神離氣散，謂之死。死之徒十有三，亦是指七情六欲也。七情六欲，修之者，便是生我之門；縱之者，便是死我之戶。生死出入之機，但看人之持養者何如耳！
嚐觀世人，往往求生入於死地者，皆是以情欲喪我之真心，以情欲敗我之真性故也。卻不知情欲之毒，更有甚於虎狼之毒；情欲之害，更有甚於兵甲之害！倘若任情欲而遷轉，隨情欲而起滅，終日竟夜，以情欲為快心之作；動靜行藏，以情欲為得意之事；至於沉迷日久，死日臨頭而不知。要知七情六欲，未嚐不是死我之徒也。故曰：死之徒十有三。
細詳十三徒之害我，隻因自己貪染於中。所以人事失中，而天理滅絕；私意太甚，而德性固蔽。四相不覺而敗蔽，五衰不覺而變態；周身內外，無處不是死氣凝結；五髒六腑，無時不有魔軍作亂；漸漸至於死地，非天之所使，皆是自取十三徒之害耳！
人之生，動之死地，亦十有三
細詳上文：生之徒，死之徒，既然不離七情六欲，所以求生之人，即當遠離十三徒之害可也。奈何貪生之欲不捨，妄動之心不去，視聽言動，暫時不肯捨於十三之有；出入進退，片刻不肯離於十三之害；是為妄動，自入死地！本為求生，反喪其生；本為遠死，反入於死。譬如披麻救火，自取其殃；譬如食藥充饑，自貽其害！可知人之求生而妄動，入於死地者，亦皆是十三徒。故曰：人之生，動之死地，亦十有三。
人生在世，皇天賦我以全理，父母生我以全身；頭以象天，足以象地；性命陰陽，與大道同其出入；綱常倫理，與天地同其體用；周身內外，都是生我之理，本無死我之地。隻因世人妄動之心不了，所以有此死我之地耳。豈但十三徒而已哉！譬如貪於聲色，聲色便是死地；貪於貨財，貨財便是死地；溺於好惡，好惡便是死地。
細詳人之幻假凡軀，未有不死者。若是正命而死，身雖死而性不滅；形雖壞而理猶存。其死也，死於生地，必不死於死地。生地而死者，正命而死，善終而亡。身死之後，神識逍遙，身心自在。此便是死於生也！
或恣情縱欲，妄動妄為；心中之死事崇生，意念之惡根不斷；因以貪生而喪其命，因以妄動而害其身；此便是死於死地也！譬如飛蛾投火自取之耳。
夫何故？以其生生之厚
此二句，是伸明上文之義。言人之妄動，至於死地，惟知隨波逐流，不知反本求源。雖身入死地，問其死地之源頭，死者悵悵然亦不知其何故也。蓋因迷之太甚，所以不知何故而死矣。今太上度世之心，無所不至，豈可令世人，終不知此故乎？所以從根本發腳處，醒之曰：夫何故？以其生生之厚。
人之有身，如寄旅之過客一般，本不長久。欲求長生，當於不生不死處，求之可也。不生不死者，即我之天性也。不增不減，無欠無餘；湛然圓滿，寂然不動。求之於此，則性命可立，生死可了矣！
奈何世人，惟知貪生，不知養性。功名富貴，利欲聲色，等等奉養之厚，皆欲以此生我之生。不知害我之生者，此也！
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎
此句以下，共八句，皆是攝生之驗，引證無死地之妙義。上文所謂，動之死地者，皆是貪著情欲，妄動妄為之人，非善為攝生之人也。善為攝生之人，心如嬰兒之未孩，無一毫之情欲；性如琉璃之明淨，無一毫之點染；其所出入內外，全無死地。譬如陸行不遇兕虎，此正是無死地之驗也。非有遠獸之法，非有禁獸之術。蓋因善攝生者，天理完全，道德充備。常懷容物愛物之心，素無殉物害物之念。所以明中，則吉人天相。暗中，則鬼神護持。雖行於陸野之地，虎兕不能為害也！
入軍不被甲兵
不但陸行不遇兕虎，又且入軍不被甲兵。軍陣之中，本不可輕入，惟攝生有道之人，出入無妨，往來不害。雖有三軍之眾，萬乘之多，亦不被甲兵之害也。此非攝生之人，有退兵之術，有製兵之法，隻因心常清靜，與世無爭。雖隻身而入軍，主帥親其賢，軍卒斂其德，敬畏之不暇，豈有加害者乎？故曰：入軍不被甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地
此五句，正是無死地之義。死地本無方所，惟在情欲之間，有生死之機；動靜之際，有出入之竅。製之者，無處不是生我之門；縱之者，無處不是死我之地。是故善攝生者，忘情去欲，捨妄歸真。動靜謹於禍福，進退察其安危。不但虎兕兵甲不能遭遇，縱使遇之，兕雖有角，亦無所投；虎雖有爪，亦無所措；兵雖有刃，亦無所容。兕之不能投其角，虎之不能措其爪，兵之不能容其刃，夫何故而有此妙乎？隻因善為攝生之人，身心內外，無受死之地。所以虎兕兵刃，不能加害。故曰：夫何故？以其無死地。
嚐觀世間之人，孜孜為名，汲汲為利，貪其衣食之富厚。其口體之肥甘，無非都是貪生怕死之意。卻不知貪生之道，盡是求死之道。一有貪生之念，則心迷性執，意動情生，死地自此而有。不但虎兕兵刃之害，不能遠避，異災與禍，無所不至矣！所以天堂地獄，皆從此心上安排；生死出入，皆從此性中了悟；抱神以靜，不以七情亂其誌；忘機於動，不以六欲害其心。常清常靜，即是兕不能投其角，虎不能措其爪，兵不能容其刃。養到此等天地，才是情欲之樊籠可出，輪回之生死可了矣！
