談一談“殺生”的問題 by 一念行者

問：戒律中明確“不得殺生”，可佛陀說水中有八萬四千蟲，我們豈不時時殺生？又有說法，殺了這些動物是給它們轉世投胎做人的機會，是為善。您怎麽看這不殺生持素的事呢？ 

 

一年夏天，齋堂裏有一個小和尚被師父叫去挖米。小和尚沒有顧慮地興致勃勃地去了，但當他打開倉囤的泥蓋時，發現白花花的米裏長滿了蟲蟻。小和尚犯愁了： “師父讓我淘米做飯，可這米裏長滿了‘眾生’，我該怎麽辦呢？做飯就得‘殺’生，棄米就不尊他人的供養。”小和尚陷入了愁思。

 

有一位虔誠的居士從廟裏思修回到家中，“用水”之事成了他的問題，因為他聽師父講，佛陀“親眼所見”，水中含藏八萬四千眾生；又聽師父宣講，不得殺生，殺生有下阿鼻地獄的罪過。這位虔誠的修道士也陷入了深思：“這該如何辦是好呢？若我喝水就得去煮，我去煮，那水中的八萬四千眾生不就真的處在‘水深火熱’之中了嗎？如果是這樣，我是在為它們創造切實的地獄啊；若不飲水或不煮沸而飲，那我自己就得生病受災，這該如何辦是好呢？”

 

飲食吃飯和持不殺生戒，看起來確實像個“矛盾”的問題。天天飲食，時時生活，怎能做到真的不“傷害”眾生呢？這確實不容易啊。我們常人常常處在這樣的“兩難”之中，覺悟的師父又是怎樣看待這樣的問題的呢？

 

小和尚挖了一瓢生滿蟲子的米，去詢問師父。師父說：“小傻瓜，快拿到太陽底下曬一曬。蟲蟻感到太陽的照射自然會爬到陰涼的地方，這樣米和蟲子就分開了。 “嗯，真是個好主意，我怎麽就沒想起來呢？”小和尚拍了一下自己光光的腦瓜，笑喜喜地說到。但立刻，一個念頭又來了，他想：“讓小蟲們遭受太陽照曬不也不仁慈嗎？”於是他又問師父。師父說：“感受到適當的熱度，蟲子們會爬到適合的地方去，這比你用水淘米湮死它們，或不慎將它們放入水鍋中煮沸了要仁慈的多呀？”，師父進一步的說，“世上的難題，往往並不是真的難，有時隻是自己的心智沒有打開啊。”小和尚聽了若有所悟。他高高興興地把米拿出來曬了一上午，晚上做了一頓香噴噴的米飯和師父共享了。

 

這是一例“簡單”的問題，但有時兩方眾生會處於“你死我活”的矛盾之中，如果是這樣該怎麽辦呢？比如上麵喝水的問題。水裏確實有很多肉眼看不見的“微生物”，我們要喝水，就得煮死它們；不煮死它們，我們的肚子就是它們的家了——從某種程度上說，我們就得“變相”的死。在修行之中，像遇到這類的問題該怎麽辦？這樣的問題師父們還真被問到過呢，因為它確實來自於修行者實際修行生活的困惑。

 

我曾被問到過這樣一個問題：一隻蚊子落在了你的胳膊上，你打還是不打？打時作何想？我的回答是：念起即打，無念不打，打或不打，一念決定。當下有打的念，打；無打的念，不打。若“打”的念生起，掌起而二念隨生——“不打”之念於因緣中升起，知之覺知，心隨念走，念聽心令，若取二念，不打；若取一念，仍然打下。當一念升起、無有二念之時，手起掌落，蚊死於掌下，打了就打了，事過念過，過不留痕；若一念起打，無覺打下，蚊死於掌，而二念又自責自己不該打。此之二念便是妄念，如此這般，便是：一念打蚊，二念打己。如此說來，汝雙殺生，先殺蚊蟲，後殺自己，雙不仁也。智者一念覺行，念起覺起，念行覺行，一念過則一事過，一事過則一世間過。前念過而不留，後念生而不執，當念隨而不拘，念念隨順，念念不著，念念歸道，此是智者之行，一念覺行也。打時知打，不打時知不打，謂名覺行；一念成打，一念成不打，打或不打，隨一念前往，此謂名一念行者。修行要成覺行者，要成一念行者，能覺行，能一念行，此佛行也。佛行無善行，無不善行，乃一真行也。

 

蚊蚋落於汝手我臂，乃覺知四大因緣，真我何處。乃覺知：真我無法被咬到，被咬到的不是真我，佛身無侵無傷，能侵能傷的非佛身。若因一蚊棲落而覺悟我身真相，蚊蟲是文殊師利也。當蚊子落於汝手臂，若觀照隨之升起，你會曆曆分明覺知到：我是一隻蚊子，蚊子是另一個我。在那場“我”與“蚊子”——打還是不打蚊子的夢中，你感到生命的平等、快樂和有趣，打也快樂，不打也快樂，你是清醒著流動著的喜悅。

 

殺生不殺生問題，對於覺者來說不是個問題；對於凡夫的焦點在於：那不是殺生不殺生的問題，而是如何看待生死的問題。凡夫修行，執著於有生死，因此他們有了殺生不殺生的矛盾問題；覺者了悟到生死是個幻象——沒有生死問題，所以他們自由地做一切——他們被一切“做”。覺者處在“不二”中，殺生、不殺生沒有不平等，所以對於他，那不是“生死攸關”的大問題；但凡夫執著在“生和死不平等，生比死好”信念中，因此在修行中他們被“殺生”的問題“卡”住了。

 

“生死”，有還是沒有？是真還是假？在凡則有，在聖沒有；在凡是真，在聖是假。覺者悟之，生死皆夢，醒之則沒，故無生死；凡夫迷象，認假為真，捉虛為有，故有生死。是故，生死之事鑒聖辨凡也。

 

有生死，就有生殺之事；有生殺之事，就生殺之迷。迷則迷凡夫，困者困愚人。若你在森林之中行走，與一隻饑虎相逢，若你此時手中有槍，你是殺它還是不殺它？若不殺它，它即殺你；若殺它，你即不被殺。當我們在生活的叢林中遇到類似的問題該怎麽辦？你遇到的“敵手”可能不是老虎，它或許是盜賊、疾病、利錢、貪嗔癡念等“老虎”的化身——遇到這類的問題該怎麽辦？若你本能想殺即殺，“殺死一隻老虎”並不比“你被一隻老虎殺死”更差勁到哪去。世間一切是平等的，分類來自人心。

 

以我來看，修行之中，殺生不殺生不是問題的重點，問題的重點是：當你麵臨一個你的“對手”，你殺（或傷害）它時你有什麽感覺？當你殺（或傷害）它時你痛苦還是不痛苦？當你殺它時你痛苦，那麽你殺的不是它，是你的心；如若這樣，你當不殺，因為不殺它即是不殺你。很多時候，我們是無意識地抓死了一隻蟲子或踩死了一隻螞蟻，在我們“抓死”或“踩死”它們的時刻我們沒有任何不好的感覺，但隨之我們意識到：“哦，我剛才抓死了一隻蟲子！哦，我剛才弄死了一隻螞蟻！”，然後我們讓自己不舒服。如果是這樣，就大可不必了；因為那樣是，在你無意識地傷害了一隻蟲子或螞蟻後，你又回來“傷害”你自己。在我看來，所有的傷害都是殺生——不管針對他人還是自己。這不應是修行人的作為，因為這樣是對所有存在的不善。

 

實質上，一個處在你麵前等待被殺或不殺的生命，隻是你念頭的符號。蟲子是你的念頭，老虎是你的念頭，水中的八萬四千眾生還是你的念頭。在我看來，最大的殺生是你在“傷害”你自己——你在以“念頭”為刀，以“深信”為手，殺害自己的心、自己的生活。真正的不殺生是對自己好，真正的不殺生是善護自己的心念。一些時候，我們對待自己的“殘忍”超越我們對所有生物的，隻是我們沒有注意到。對我來說，眾生是“內在的”——貪嗔心、嫉妒心、仇惡心、貢高心、我慢心、曲佞心，種種皆是內在眾生，當你能善待自己內在的眾生——你必能善待外在眾生。善待自己是善待眾生的前提，當你不能善待自己，你不可能善待眾生，因為“眾生”隻不過是“我”的化身。

 

我通常不傷害別的小生命，我連一隻螞蟻也不願傷害，我那樣做不僅僅是為了它們好，我那樣做也是對我好——我會因此感到內在的愉悅和平安。但當我不小心踩死了一隻螞蟻或一隻別的蟲子鑽進了我的領口，伸手我把它捏在手裏，它死了——我不難過。我為什麽要難過？在沒有一個“殺生”念頭跳進來之前蟲子已經被捏死在手裏，那殺生的人是我嗎？如果螞蟻不小心被我殺死了，而我卻在螞蟻已經死了之後返回來難過，那麽我在心裏繼續著“殺戮”行為，隻是這次針對的是我自己，隻是這次是內在的、無形的。如果我藉由外在的因，在內裏繼續對我不好，那麽我仍然是個“殺手”——我在對我不好，我在對我不善，我傷害的是我身心——我在 “殺生”我。當我對我不善，我遲早會對外不善。所以，真正的停止殺生，是從內在開始的，是從“我對我”開始的。你能時刻對你好嗎？你時刻善待你嗎？如此，你就已經沒有殺生了。一個人若能愛自己，就已經在“善護念”諸眾生了。

 

生死是個平等的故事，在我們還沒有認識到這點之前，我們的修悟旅程還沒完成。當我不小心殺死了一隻螞蟻，我“不合理化”：給它們轉世投胎做人的機會。我不認為這樣想對我有什麽好處。當一隻螞蟻死在了我手裏，它死了就是死了，故事就止在那裏。不管什麽原因，如果一隻螞蟻已經死了，隨著螞蟻的死去，故事就止在了那裏，這是對我們自己的超度，是我們自己的往生。若螞蟻已經死了，而我還在心裏繼續著螞蟻生死的故事——那麽，我替螞蟻“活”在地獄裏，輪回在六道中。我不那樣做，那不是仁慈的做法。如果一個生命因我而死了，別管什麽原因，如果那死去的已經“停”下來而我卻在那裏——自傷自虐，這對我、對那死去的生命、對整個宇宙有什麽好處？悲傷是暴力的靈魂，不管因為什麽如果我內心充滿悲傷，遲早這悲傷會轉化為攻擊——指向我或指向他人，以軟的或硬的形式。如果透過一件事我不能給這個存在善，我為什麽要那樣做呢？我是一個熱愛老天的人，我代表它的善開花。

 

生活在宇宙裏，我們要做的是一個自然的人。一個“自然”的人意味著，我不左也不右，不迎也不卻一切。像一棵樹在風裏起舞，我反應的是無形而柔軟的風——上帝的意誌。能依真心生活就能自然，假如你要想做一個自然的人，依順你的真心生活吧。走在外在的世界裏，依據內在的安排生活，這就是一個自然的人，一個自然的人就是一個自在的人。我們常常會說“成道”這個詞，成道是什麽意思呢？在我看來，成道就是成為“大自然”！你成為的不僅僅是“自然”，還是“大自然”，當你能夠成為大自然時，你就成道了！這是我對成道的看法。你不是一直在努力追求“成道”嗎？成為自然吧——成為“大”自然，這就是成道！

 

想一想，當你成為一個自然的人時，當你再遇到殺生或不殺生的問題時你會怎樣呢？當你成為“大自然”，那又將怎樣的呢？當你成為自然，殺或不殺，一切就像樹葉隨風起舞；當你成為大自然，那生死都被你“囊括”了。殺或不殺，死或生，真的有什麽問題嗎？在我看來，關於修行，最重要的不是殺生不殺生的問題，而是覺悟不覺悟的問題。當你覺悟，一切問題便化解了它自身；當你成道，一切事物安順地來到你的腳下。自然意味著無我，當你有“我”時將不自然，因為總想操控的 “我”會把你帶出自然，脫出上帝的道。自我生出問題，自我生出恐懼，自我生出分別，自我生出概念，當我們依賴自我，我們要進地獄了。你想進地獄嗎？若不想，把自我的幻象擊碎！當一個人從幻象裏救出他自己，他不殺生和持戒的生活才能真正開始。我們不是不想“殺生”嗎？來透過“殺生”問題，進入存在的真相，認識生死，了卻生死。當生死了了，一個佛教徒的不殺生諾言才會真的實現！去認識真相，這就是不殺生之路。