大象章
恭聞大象之實際 以大道為體 大道之顯用 以大象為用 名雖有二 其理一也 在無極 謂之天地之始 在太極 謂之萬物之母 天地既判 萬物既有 然後安名立字者 不止一端 若以本體言之 即是無名之樸 若以始初言之 即是象帝之先
修道之人 若能悟大象之妙 可以明陰陽消長之理 可以達古今盛衰之事 可以知鬼神之吉凶 可以見事物之始終 可以扶三綱 明大義 可以正人心 抑邪說 修身之大本 為治之大氣 皆一以貫之矣 文中所講者正是此義
此章經旨 乃是言大道之妙用 無窮之義
執大象 天下往 往而不害 安平泰
大象即道也 既然道無形象 文中言大象者何也 無極之本體 不可謂之無 太極之妙用 不可謂之有 不有不無 非空非色 物物全彰 頭頭顯妙 是謂無象之象 是以謂之大象
人能執持大象之理 修之於身 齊之於家 治之於國 平之於天下 無一事不調理 無一物不純粹 心如空中之樓閣 四通八達 無往而非大象之圓機也 隨時順理 動靜合宜 無入而非大象之妙 則天下歸往於大象者眾矣
天下既已歸往於大象 所謂害之者未之有也 不害者 如不勞民 不失政 不聚斂 不黷(du)武 皆是往而不害之義 既已往而不害 家國天下 自然安平泰 共樂之盛世也 是故執之於身則身可安 執之於國則國可泰 執之於天下則天下可平矣
無所不安 無所不平 無所不泰者 皆是‘執大象’明驗之妙處也 故曰 執大象 天下往 往而不害 安平泰
樂與餌 過客止
與眾人宴會者謂之樂 貪美世味者謂之餌 行商之人謂之過客 止者 止於一宿而已 非長久之事也
此二句 乃是太上取喻世俗之人不能執大象 生於塵世知逆旅之過客一般 時光不久 不過一轉眼而已 豈能長久乎 故曰 樂與餌過客止
道之出口 淡乎其無味
大象之道非世味可比 出之於口淡乎其無味 然無味之味 其味雖淡 具先天之造化 明太極之本體 亙古亙今 其味不改 人能知此淡中之味 則大象在吾心 道味在吾口 淡味流通 天地可以知其始終 萬物可以知其紀綱 生死可以知其來去 鬼神可以知其吉凶 人聖登仙 皆淡而無味之驗也 豈世味可比 樂與餌何足論哉 故曰道之出口 淡乎其無味
（亙 gèn 空間和時間上延續不斷）
視之不足見
大象之道不止淡而無味 又且視之無所用其視 凡有形者 因其形而視之 凡有色者 因其色而視之 大道無跡 非形非色 雖欲視之 性分之真見 不能洞徹圓明 於何見乎 故曰 視之不足見
人能自見其性 則能見道矣 孰謂不可見乎 舍性而見道 非也 舍道而執大象者 亦非也 能執大象便能見性 能見我性 便能見道矣 孰謂道之不可見乎
聽之不足聞
大象之道 不但視之不足見 又且聽之無所用其聽 凡有聲者 因其聲而聽之 凡有音者 因其音而聽之 大道真虛無聲無音 雖欲聽之 自心之真聞 不能通貫四達 於何聞乎 故曰聽之不足聞 人能自通其心 則能聞道矣 孰謂不可聞乎
用之不可既
大象之道 雖視之不見 聽之不聞 若能執大象而用之 其用則不可既矣 大則極於無際 而無不通 細則極於無倫 而無不貫 前乎上古 後乎萬世 而無不徹 位天地 育萬物 無所不至 無所不有 能用則如其量之不可既 既者 盡也 故曰用之不可既
修道之人 果能於不睹不聞之中 執此大象 如鑒之明 如衡之平 萬法皆無 一法不立 此心之理 渾然無跡 天地萬物 都是我性中空明之境界 譬如 無名天地之始 此是靜而未發之大象 至於大用流行 應事應物 如輪之轉 似珠之圓 無一不從我心上變化出來 譬如 有名萬物之母 此是動而應物之大象 執大象者 果能動靜如是 百用百當 萬用萬成 何既之有乎
