至柔章
恭聞大道之妙，有體必有用，有用必有體。
體者，無極太極之實理也。用者，陰陽造物之圓機也。其體也，設使有體而無用，則大道之實理，無所顯著矣。其用也，設使有用而無體，則萬物之生成，無所稟受矣。此正是：體與用，暫不相離；用與體，互為根柢之妙處也。
是故五行之氣，行之於天；五行之質，具之於地。行之於天者，乘大道體用之機，無適而非陰陽之象，無適而非體用之機也。具之於地者，亦是乘大道體用之機，無適而非剛柔之形，亦無適而非體用之妙。
文中所謂至柔者，大道之用也。至堅者，萬物之質也。物之質雖至堅，道則無所不入。穿金透石，融會貫通；妙變妙合，渾淪無間。此非大道，有心而然也。正是無為之益，不言之教耳。人能會此無為之妙，則有為者，皆屬多事。而可以觀天之道，執天之行也。
此章經旨，以無為教天下後世之義。
天下之至柔，馳騁天下之至堅
道在天下，無跡無為，至誠至堅。無物不隨宜，無時不處順。豈非至柔者乎？馳騁者，言大道造物之機，如馳騁走馬一般。所以，萬物順其自然。雖不使令，若有使令之義。萬物各異其形，各異其質。有曆寒暑而不變，有經歲月而不壞；有鑽之不宜穿，屈之不易折。
惟道之至柔，出乎無倫，入乎無間；彌綸天地，遍滿虛空；無所往，而非至柔之理；無所往，而非馳騁之妙也。文中所謂：天下之至柔，馳騁天下之至堅，蓋是此義。
無有入於無間
無者，無形無質，無色無象。天地萬物，均屬於有。無者為理，有者為物；無者為虛，有者為實；無有乃能入於無間。譬如石中有火，珠內生光，豈非無入有之驗？細詳無有者，本是無而不無之妙。因其無而不有，所以體物而不遺。
大者可入，小者亦未嚐不入；小者無間，大者亦未嚐有間；先天先地，而無不存；後天後地，而無不具。假使以有入有，則兩不相受。豈能入於無間乎？故曰無有入於無間。
人心亦有此理：萬裏之遠，一念可到；千古之事，一思便知！雖金石精神可透，雖隱微機智可通，天地雖大，我心之理，未嚐不大；萬物無盡，我心之理，未嚐有盡；亦是入於無間之妙義！人能少私寡欲，我心之妙理，未嚐不是大道之元神也！何事不可入？何理不可貫乎！
吾是以知無為之有益
此句，乃是承上文而言之之義。上文所謂，至柔馳騁於至堅，無有可入於無間，皆是不假作用，自然無為之道。
吾今觀無為之道，守其自然之理，得其順應之妙；能成萬物而無形，能生萬物而無心；無為之有益，吾是以知之。人能知此有益之妙，養此無為之體，則性自清，而心自正；理自順，而情自和。萬法之源，萬物之本，一以貫之而不難矣！
不言之教，無為之益，天下希及之。
此三句，亦是發明上句等義。上句所謂無為之有益，乃是天地自然之道也。天地之道，能行不言之教，故有無為之益。是故天下一切萬物，皆從此無為之中生將出來。
無為之道，即至柔之理也。以此至柔之理，通乎無窮，貫乎無有，馳騁而入於無間。不有聲色，不可名相。故曰：不言之教。天何言哉？四時興焉，百物生焉，即是此義。天地以不言之教，妙萬物而不遺，入萬物而無間；不行而至，不疾而速；不動而信，不勞而成；不見有生長之功，不見有變化之能；各逐其生成之理，均得其造化之妙；此正是無為有益之妙處也！故曰：不言之教，無為之益。萬物賴之以生，萬物賴之以成。乃是至精至微，至極至柔，元神不已之妙理。天下一切萬法，皆從此出，未有過於此者也。故曰：天下希及之。
自古聖人，修身齊家治國平天下者，皆是因物付物，不恃法令，自然能臻（zhēn ）上理，天下希及之者也。修道之人，若肯放下世情，體認大道之無為，養性命之有益，又安有不能馳騁至堅，入於無間，為天下希及之人乎？
