在動靜兩端之間 & 隨方就圓的這顆心

摘自：漫談《信心銘》

在動靜兩端之間

我們再看下麵一句，“泯其所以，不可方比；止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾”。這裏的“所以”是指什麽呢？是指根、塵、識。這三者相交在一起生成萬法，即所謂的“心生種種法生，心滅種種法滅”。泯其所以，也就是“心滅種種法滅”。法滅以後又得到什麽呢？法滅並不等於滅盡。所謂的滅盡即落入斷滅空，那是外道。法滅之後即是我們前麵說的“萬法一如”，就是“一如體玄，兀爾忘緣，萬法齊觀，歸複自然”的境界，是不受幹擾的法界自相，也就是我們法性的自相。

法界自相是“不可方比”的。你說它是什麽？永遠都說不清楚，所謂描也描不成，畫也畫不就。你怎麽來規範它呢？它又是怎樣的狀態呢？“止動無動，動止無止 ”。我們的心境，我們的真如看起來好像有動靜兩麵。我們修禪定止觀，就是要讓我們漂浮不定的煩惱、妄念無窮的心思，安靜下來，這叫止動。就像踩刹車一樣，作為一種製止，“止動無動”是起始的一種狀態。

反過來，從另一個方麵來說，真如法性本來就是靜止不動，永遠不動的。我們的真如從來就在法界大定之中，他本身就是止。如《易經》裏所說的“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”進一步說，我們的真如又是動而不動的，所以同樣是“動止無止”，又是非動非靜。你說它是靜，它又是動的；你說它是動，它又是靜的。你從動的角度來看，它很安靜，一點兒都不動；你從靜的角度來看，他又是動的，一點兒都不靜。

平時，我們可以好好地關照一下自己的念頭，看一看在我們的心地之中，它的來去生滅之相究竟如何？它在什麽地方生？又在什麽地方滅？它從什麽地方來？又到什麽地方去？來的時候真正有所來嗎？去的時候真正有所去嗎？生的時候真正有所生嗎？滅的時候真正有所滅嗎？你把自己的念頭這樣反反複複、上上下下、動動靜靜地看透徹，就會感覺到“止動無動，動止無止”是怎樣一種狀態了。

那麽，“兩既不成，一何有爾”呢？我們心地的實相，不外乎在動靜兩端之中。動的時候恰恰是靜，靜的時候恰恰是動。怎樣如實地品嚐其中的滋味？這的確需要我們做細微的觀察。動和靜都是我們心裏感知的對象，動靜二相也不過是我們心中的內容而已。

當下的這一念，它是什麽？它可以容納動靜等等無窮無盡的念頭，使其在當下這一念的關口中出入生滅。當下這一念，它本身非動非靜，它能夠感知這些或動或靜、或凡或聖、或煩惱或菩提的種種思維的東西，使它們在此出入。它既產生這一切，它又不是這一切；它永遠都在生這一切，它生了這個萬念，又不是這個萬念。

 

隨方就圓的這顆心

 

以前，我在《心靈鎖鑰》這本書裏談到，我們讚美自然，讚美宇宙的生生不息，萬事萬物無不出於茲、沒於茲。但是，本體宇宙是恒量的，是不動的。我們的心也是如此。萬念漂浮來來去去，無窮的生，無窮的滅，但是我們的心體本身動都沒有動。

當你真正把念頭打死的時候，你才明白不管是動念還是靜念，不管是聖念還是凡念，原來都是一心所生，一心所幻。如《七佛偈》雲：“前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅”。達到了“前境若無心亦無”的時候，你就對“一何有爾”有感覺了。我們這個觀照之心，能照之心，在萬法沉寂的時候，也隨之沉寂了。你說它是什麽？什麽都不是。正如禪宗公案裏麵經常出現的問題：萬法歸一，一歸何處？

早在趙州老和尚的時候，就有人向他提問：“萬法歸一，一歸何處？”趙州老和尚回答：“我在青州時，做了一件七斤重的布衫。”這話與“萬法歸一，一歸何處”毫不相幹。老和尚這麽回答，提問的人傻眼了，半天回不過神兒來。

很多人都參“萬法歸一，一歸何處”這個話頭。高峰原妙禪師初參雪岩禪師時，曾幾次被雪岩打出門。一日雪岩忽然問他：“阿誰與你拖個死屍來？”高峰和尚入參堂半月，有一天，夢中憶斷橋禪師室中所舉“萬法歸一，一歸何處”話，疑情頓發，幾天幾夜都睡不著覺。一天，正逢祖師忌日，他在寺廟裏做法事，轉圈行香，突然抬頭看見五祖法演禪師寫的偈子：“百年三萬六千朝，反複原來是這漢。”驀然有所悟入，打破了拖死屍之疑。

“兩既不成，一何有爾”，這個“一”到底是什麽？是有嗎？是無嗎？這在語言上講顯得淡而無味，必須自己如實地去參。再往下看“究竟窮極，不存軌則”。萬法也好，一也好，萬法歸一，一歸何處？究竟到了無窮，到了極處，也就是佛教裏經常說的徹法源底，到了源頭上，那個根本的地方是什麽？

這裏的回答是“不存軌則”。人們常說，沒有規矩不成方圓。這樣規則、那樣規則，凡是遊戲都需要規則。規則又是從哪裏來的呢？產生規則的源頭、緣起又是什麽呢？規則畢竟是末，不是本，總有一個產生它的東西啊。

當年，嶽飛在宗澤手下當學生的時候，宗澤看到嶽飛驍勇善戰，野戰無敵，十分欣賞他，於是想把布陣密法傳授給他，包括諸葛亮的八陣圖都要傳給嶽飛。嶽飛卻不領情，跟宗澤說他不想學。宗澤很不高興地問嶽飛：“如今國家危急當頭，我一心教你兵法，報效國家，你為什麽不學呢？”嶽飛回答說：“陣而後戰，兵法之常，運用之妙，存乎一心。”你看，這就是嶽飛的高明之處。“運用之妙，存乎一心”即是“不存軌則”。

我們這顆心是方的還是圓的？是大的還是小的？是黑的還是白的？誰也說不清楚。但是，它可以隨方就圓，隨緣而變。因為心是無相的，真如法性是無相的。但它能無相到什麽程度呢？能靈動到什麽程度呢？都必須經過嚴格的修行才能夠達到。我常說一個人要在道德上美化自己，智慧上優化自己，力量上強化自己。但是如何美化、優化、強化？這不是一句空話，這個需要功夫。《信心銘》通篇就是在談這方麵的功夫。