人之所以異於禽獸者，特有二耳：一曰能感動，二曰有敬畏。吾曾有專文說感動，茲當論敬畏。動物止有懼怕，惟人方顯敬畏。而懼怕與敬畏之差別不可以道裏計。何以言之？懼怕乃因物質力量巨大，危及自身之安全，故欲逃離之。而敬畏則因精神境界高遠，其始也，雖予人以壓抑，其終也，人必景仰而向往之。故敬畏不是逃離對象而是皈依之。是以敬畏乃一種宗教情懷，而懼怕則隻是一種本能反應。本能反應動物亦有之，而宗教情懷惟人能有。所以，舍勒雲：敬畏不是一種純粹的距離，而是一種舉止，在這一舉止中，人們才感知到無敬畏者所未見到的，視而不見的東西，即事物之奧秘、事物存在之價值深度。《長阿含經》記釋迦佛感苦、發悲、悟道之經曆時雲：
於時，菩薩欲出遊觀。告敕禦者嚴駕寶車，詣彼園林，巡行遊觀。禦者即便嚴駕訖已還白，今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。於其中路見一老人，頭白齒落，麵皺身僂，拄杖羸步，喘息而行。太子顧問侍者：此為何人？答曰：此是老人。又問：何如為老？答曰：夫老者生壽向盡，餘命無幾，故謂之老。太子又問：吾亦當爾，不免此患耶？答曰：然。生必有老，無有貴賤。於是。太子悵然不悅。即告侍者回駕還宮。靜默思惟，念此老苦，吾亦當有。
……
又於後時，太子複命禦者嚴駕出遊。於其中路逢一病人，身羸腹大，麵目黧黑，獨臥糞除，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。顧問禦者：此為何人？答曰：此是病人。問曰：何如為病？答曰：病者，眾痛迫切，存亡無期，故曰病也。又曰：吾亦當爾，未免此患耶？答曰：然。生則有病，無有貴賤。於是，太子悵然不悅。即告禦者回車還宮。靜默思惟，念此病苦，吾亦當爾。
……
又於異時，太子複敕禦者嚴駕出遊。於其中路逢一死人，雜色繒幡前後導引，宗族親裏悲號哭泣，送之出城。太子複問：此為何人？答曰：此是死人。問曰：何如為死？答曰：死者，盡也。風先火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死。太子又問禦者：吾亦當爾，不免此患耶？答曰：然。生必有死，無有貴賤。於是，太子悵然不悅。即告禦者回車還宮。靜默思惟，念此死苦，吾亦當然。
吾人常謂：老、病、死乃純然之自然生理現象，無須驚怪。若此，則世人多感歎人生苦短，須及時行樂，故在利欲場中不能解脫。然貴為王子的釋迦卻由此而生敬畏，既而發悲施願、悟道成佛。此真伊川先生所謂“恁地同處雖多，隻是本領不是，一齊差卻”也。
世界，吾人常以自然之態度視之，美其名曰客觀、曰科學，實則何處有客觀科學之世界？這樣的世界早已被胡塞爾作為現象學的懸疑放在括弧中了。別以為這是個別哲學家的奇思妙想，實則是定然不可移的。即世界總在主體之中，總是作為主體意識的相關物而呈現。故世界總是主體的創造物，這個創造物是與主體的精神境界直接相關的。孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。”即表示人有多高的精神境界，相應地看到的世界就有多大。而對世界的敬畏之情是吾人打開世界之門的第一步。所以，當牛頓提出其萬有引力原理及天體力學理論以後，發現自己竟是海灘上玩貝殼的孩子，因為他看到了在“絕對空間”的每一條線裏始終貫穿著上帝的力量。對於牛頓來說，世界的問題性隨著一個個特定問題的解決而增加，既然更令人驚歎。這也就無怪乎康德雲：吾人頭上的燦爛星空常激起吾人無盡的驚奇與敬畏之情了。亦無怪乎揚子雲曰“觀乎天地，則見聖人”了。正是在這個意義上，舍勒告誡吾人曰：“我們一旦關掉敬畏的精神器官，世界就立即變成一道淺顯的計算題。隻有敬畏才使我們意識到我們的自我和世界的充實與深度，才使我們清楚，世界和我們的生活具有一種取之不盡的價值財富。敬畏感的每一步都能夠向我們顯示出新穎的、青春般的、聞所未聞的、見所未見的事物。”即世界在敬畏中方能呈現其不同之儀態與價值。世人常以為哲學家如柏拉圖之兩個世界的區分，隻不過是哲學家新穎巧慧之思辨，而不能見其起於生命實感的敬畏與智慧，豈不悲乎？！是此，世界之大門永遠向其關閉，更遑論悟道施教了。故董子仲舒謂：“天人相與之際，甚可畏也。”誠非讕言也夫。
敬畏不惟通向了打開世界之大門，更通向打開自我之大門。舍勒曰：自我的深度隻向敬畏者透露自己。“隻有敬畏才在清晰而有限的思想和感覺內蘊含我們空虛和貧乏之時，使我們隱隱地意識到財富和充實；敬畏賦予我們一種感覺，使我們感受到尚未發掘出來、而且在塵世生活中無法發掘的生存與力量之寶藏。敬畏悄然將我們得以施展真實力量的空間暗示給我們：這是一個比我們的時間性生存更偉大、更崇高的空間。”是以夫子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。”此即是提挈吾人之敬畏之情。而君子亦必有三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言。《中庸》雲：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”此即由敬畏而發掘自家生命之寶藏也。到此境地，以中國傳統詞匯言之，即是“覺”、“感通”。吾於《說感動》一文中曾雲“感動”之三境界——情意之動、義理之動與性天之動。吾人發掘生命之寶藏，蓋有此三階梯，而以性天之動而充其極。性天之動，以佛語言之，即“無量覺” 也。
敬畏必蘊含另外一種品德——謙恭。謙恭就是要求吾人自願拋開一切屬於自己的權利、功績與“理當”享有的幸福。沒有什麽是應得的，一切都是恩賜和神跡。故謙恭乃是由敬畏而來的這樣一種品格。這種品格——舍勒曰——“讓謙恭之人在自身麵前——並通過他自身而在一切事物麵前越降越低下，然而又徑直地將他引進天國。因為謙恭正是我們朝我們自我的經線投去的絕對目光；這線條顯得在引導自我，使之變成個體的理想本質，這條經線的端緒在不可見者之中——在上帝之中。謙恭是不斷‘在上帝之中’、‘通過’上帝之‘眼’看見自身，這實在是‘在主的眼中漫遊’。”故由敬畏而謙恭，由謙恭而愛，隻有這樣，愛才能打破緊緊纏繞日益變得空虛與狂妄的自我之堅冰。因為真正的地獄就是圍繞著這樣的空虛與狂妄的自我不停轉圈，最後愈轉愈小。所以，舍勒雲：“中魔似的注目自己的價值的自我驕傲者必然棲泊於黑暗和冥暗之中。他的價值世界日益暗淡，因為每看一眼價值，在他都無異於偷竊，無異於對他的自我價值的掠奪。於是他變成魔鬼和否定者！他被囚禁在自我驕傲這一牢廬之中；牢廬四壁不停地增長，使他看不到世界的明光。”這樣，無敬畏、無謙恭的自我驕傲者就像一個在荒野中緩慢自戕的人一樣，這種人永遠找不到通向人生宇宙美境的門徑。但須知，由敬畏而來之謙恭絕不同於由懼怕而來之怯弱與奴性。怯弱與奴性源於物質力量之壓迫，而敬畏與謙恭則源於精神力量之感召。在這種感召中，即便是聖人亦感覺自己是罪人，須作“造次必於是，顛沛必於是”的充實涵養工夫。夫子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲爾已矣。”即是之謂也。而公西華曰：“正唯弟子不能學也。”此即示，聖人之所以為聖，非其天然質地明通靈秀，乃其“學不厭，誨不倦”之謙恭之心“敬而無失”故也。
故真正的敬畏必反躬內省，以開發吾人內在世界之深度與廣度，此與懼怕一往地外指區以別。故《周易》雲：“君子敬以直內，義以方外。”若不能反躬內省，而隻一往地向外敬畏、謙恭，亦必失卻自我改善的機會與可能。敬畏而謙恭的人固以自家之富貴來自神恩，然須對自家之“ 良貴”抱有自信，此乃來自自家之努力，非來自神恩，不然，即在神麵前放棄自家的努力。故孟子曰：“人人有貴於己者。”（當然，人何以竟有此“良貴”似亦不可解，似亦來自神恩。）因此，敬畏、謙恭決不消解自家的努力，相反，真正的敬畏與謙恭必努力提撕自己，故夫子曰：“當仁不讓於師。”康德以為，敬畏與謙恭是一種宗教情懷，但真正的敬畏與謙恭必形成一種道德的、良好生活方式的宗教，而與祈求神恩的單純崇拜的宗教區以別。康德說：“就單純崇拜的宗教而言，人或者諂媚上帝，認為上帝能夠使他永遠幸福，而他自己卻沒有必要成為一個更善的人。或者，如果這在他看來不可能的話，認為上帝能夠把他變成為更善的人，而他自己則除了為此而祈禱之外，沒有必要為此再做什麽。……就道德的宗教而言，每一個人都必須盡其力所能及去做，以便成為一個更善的人。隻有當他不埋沒自己天賦的才能，利用自己向善的原初稟賦，以便成為一個更善的人時，他才能夠希望由更高的協助補上他自己力所不能及的東西。所以，下麵這個原理應該總被有效地提出：知道上帝為他的永福在做或已做了什麽，並不是根本的，因而也不是對每個人都必要的；但是知道為了配得上這種永福，每個人自己必須做些什麽，倒是重要的，而且對每個人都是必須的。”曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”真正的敬畏必如是也。
摘自http://blog.sina.com.cn/s/blog_48e06b9b0100fzf5.html
發現自己晃晃悠悠地活在世上，有著恐懼等心理，也有著體驗蒼天大愛的經曆，竟然從不知“敬畏”，既不知，也就無從體驗，也就從無心得。