誠——實現天下達道的內功 by 王嶽川

    作為中國思想史範疇的“誠”，在曆代思想家闡釋中大抵有三層含義：其一，誠實、真誠、忠誠。《周易》：“閑邪存其誠。”孔穎達疏：“言防閑邪惡，當自存其誠實也。”《禮記》：“今之教者，呻其占畢，多其訊，言及於數，進而不顧其安，使人不由其誠，教人不盡其材。”孔穎達疏：“誠，忠誠。”《後漢書·光武帝紀上》：“純言甚誠切，光武深感，曰：‘吾將思之。’”其二，表示真實、真情的意味。《韓非子》：“皆自謂真堯舜，堯舜不複生，將誰使定儒、墨之誠乎？”《呂氏春秋》：“伯樂學相馬，所見無非馬者，誠乎馬也。”《史記·孟嚐君列傳》：“今齊王以毀廢之，其心怨，必背齊；背齊入秦，則齊國之情，人事之誠，盡委之秦，齊地可得也，豈直為雄也！”其三，心誌專一，使之真誠。漢賈誼：“誌操精果謂之誠，反之為殆。”《中庸》：“誠之者，人之道也。”可以說，“誠”成為了中國儒家仁學思想中核心範疇，是君子必得完成的本體修為。

 

《中庸》第十八、十九兩章，孔子藉周朝曆史闡述周文王、周武王、周公等上承先祖之德，確立用禮來治理天下。他們的行為與中庸之道相契合，因此被後世尊為聖人。然後提出了“智”、“仁”、“勇”的概念，認為這是實現天下達道的途徑。《中庸》第二十章是魯哀公向孔子問政。哀公問怎樣才能搞好政治治理好國家，孔子道出了“九經”的基本思想構架。

（一）治國九經的政治思想

“凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。”
第一，要修養品德。
第二，要尊敬聰明賢能的人。
第三，要親愛自己的親人。
第四，要敬重大臣。
其五，要體諒群臣。
第六，要像愛護子女那樣愛護老百姓。
第七，要招來各類工匠和天下的英才。
第八，要優待遠方的異族。
第九，要安撫四方的各個諸侯。
“修身則道立，尊賢則不惑。親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重。子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。”修養自身，就可以確立良好的品德。尊敬賢者，就能夠崇尚知識而不再受謬誤的欺騙和迷惑。仁愛親人，就能夠對父母、叔伯、兄弟加以關愛而不生怨恨。敬重大臣，則辦事有理有序而不驚慌失措。體諒群臣，士臣會加倍地回報你的恩德。像愛護子女一樣愛護庶民，百姓就會感恩戴德，就會勤勉努力，成為勤勞勇敢的人。招來各類工匠，財富、國庫就會充實。優待遠方的異族，則四麵八方的人就會來歸順。安撫諸侯，整個天下就會敬畏國君。

“齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。”齋戒沐浴，就可以使人身心潔淨，這才是修身的方法。拋棄那些害己的美色和蠱惑人心的讒言，輕視身外的財富而看重內在的品德，這是儒家勸勉賢者的方法。尊敬親族的職位地位，增加他們的俸祿，用同樣的好惡標準公布於天下，天下就會服膺，這是勸勉親族的方法。為大臣多次設置屬官，使官員因賢而被任用，各得其所，這是勸勉大臣的方法。“忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。”忠誠誠實，而且給足了俸祿，讓知識分子能夠產生新的思想，這是勸勉士人、對待知識分子的態度。在農忙時，不要再讓老百姓去做別的事了，要減輕賦稅，這樣老百姓就會歡欣鼓舞，擁戴這個國家。對各類工匠，每天考察每月考核，要付給與他們的業績相符的薪水糧米，這樣，各類工匠就會盡情地去發揚他的專業所長，從而成為一個忠誠團結且智慧相加的團體。第八是盛情接待，熱情相送，嘉獎有善心的人，同情可憐那些能力稍差的人，這是優待遠方的人的方法。遠人，主要就是當時的少數民族，在今天，少數民族和漢族是一個大家庭，就像兄弟一樣。 “繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。”有斷代的諸侯，沒有後代繼承他的事業，就取旁支的人續其宗嗣。有些諸侯國沒有後代繼承他的事業，要取旁支的人繼續他的宗嗣，就是讓它不要斷代斷根而延續下去。對廢亡的國家，要幫助他們整理混亂扶持危難，定期接受諸侯的朝見和聘問，少收進貢，而豐厚地賞賜，這就是安撫諸侯的方法。

以上這九條常規，實行的方法多種多樣。但是，關鍵在於一個字——“誠”。“誠”是中庸思想的關鍵。不管是五大綱、三方法，還是九條常規，關鍵就在於“誠”，把握了“誠”，所有需要做到的常規、綱領與方法都能夠正確實施具體落實。

（二）政治的預見性與行使的合法性

“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。”所謂“豫”就是要有準備，如果事情沒有準備，失敗是必然的，隻要有了充分的準備就不會失敗。這裏具體依序列了四個方麵：言、事、行、道。“言前定則不跲”，就是說在講話之前打一個腹稿，說話就不會囉裏囉唆顛三倒四，更不會語義不通思路不明。“事前定則不困”，做事情之前有了充分的準備和思考，把各種因素都考慮好，就不會陷入困境。“行前定則不疚”，行動之前把所有的因素考慮在內，就不會後悔。“道前定則不窮”，當你要行大道做大事時，必須思前想後考慮周詳，才不會走向困境而是走向通途。

“在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”處在下位的人如果沒有得到上麵的信任，是不可治理民眾的，意思是說處在下位的人隻有得到了上級的信任才可以大治。以此類推，要得到上麵的信任有一條法則，首先要得到親朋好友的愛，要得到親朋好友的信任，這樣才可能去治理百姓。要得到親朋好友的信任，其關鍵就是要孝敬父母，因為一個不孝敬父母的人，怎麽可能並有能力得到親朋好友的信任呢？孝敬父母的關鍵是自身要誠，假心假意把父母親當成工具來利用，怎麽可能得到父母親的信任呢？怎麽會得到他們無私的愛呢？要得到自身之誠，首先要發揚自己善的德行。從最小的開始推陳，要得到自身最善的德行，就必須反身自誠，說到底就是一個“誠”字。不妨反推之：先要自身誠，才能夠去行善；隻有去行善，才可能自身而誠，並且得到父母親的愛；得到了父母親的愛，才可能得到親朋好友的愛；得到親朋好友的愛，才可能去治理天下，並且得到上級的認可，得到上級的信賴。《中庸》在這裏把上位、下位、親朋、父母、自身善德和誠心連到了一起，使得修為功夫具有了可行性可操作性。

（三）知行合一的為道功夫

“誠明”表明君子對至誠之心和完美德性的追求。鄭玄認為：“由至誠而有明德，是聖人之性者也。”唐李翱認為：“不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問於我，我以吾之所知而傳焉，遂書於書，以開誠明之源。”宋邵雍認為：“孔子生知非假習，孟軻先覺亦須修；誠明本屬吾家事，自是今人好外求。”

“誠者，天之道也，誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”《中庸》全書關鍵可以用一個“誠”字來概括。“誠”是自然的大道，實踐“誠”，是人類仁愛的大道。誠實的人不用勉勉強強違心地去施行中庸，而是發自肺腑地不由思索地去實行，這樣“從容中道”的人就是聖人和君子。實踐誠實的人選擇了善，而且持之以恒，矢誌不渝地執行下去，這就是真正的仁的境界。

其具體方法是： “博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”“博學之”是廣博地學習，“審問之”是深刻地思考，“慎思之”是謹慎地追問，“明辨之”是對事物的功過得失進退明晰地了解。學、問、明、辨都是知識論，都是求知。如果僅僅是這四條，也可以做一個知識分子。但還有最關鍵的第五條——“篤行之”。篤，堅定不移地、踏踏實實地；行，就是實踐。“篤行之”就是把所廣博學來的、審問的、慎思的、明辨的真知灼見，都放到天下的實踐中去。這樣，在知行合一中，人才可以把自己所知放之天下，才可以使自己獨善的東西兼善天下。

“有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。”如果還沒有學就趕緊去學；如果學了還沒有深刻掌握，就不要放下而要堅持下去；如果已經開始問但還沒有問到深刻透悟的程度，就要堅持不斷地追問；如果還沒有思就趕緊去思，如果思考得還不深刻就不能夠罷休；如果還沒有學會辨沒有達到明辨的程度，就不要放棄，要持之以恒地分析，一直到弄清楚為止；如果還沒有去行，就趕快去行，沒有達到持之以恒、精神不斷地往前推進的程度，那麽在修為的道路上就永遠不要停下來，一定要達到篤行的程度。這裏，《中庸》用精警的語言，有序地強調了學、問、明、辯、行五者不能淺嚐輒止，不能剛剛觸及就以為大功告成，而要不斷地推進，達到至善之目的，這才是君子、聖人真正應達到的境界。

“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”別人用一倍的努力就做到，自己要用十倍的努力。人家通過了十倍的努力，自己要千倍地勤奮。也就是說，“工夫不負有心人”，所有的學習和行動，所謂的知行合一，是靠堅毅不拔的毅力往前推進的。如果能達到這樣的境界，你盡管不是很聰明，但你肯定會走向聰明。盡管柔弱，不是很強，但持之以恒終有一天會變得強大。

在我看來，《中庸》第二十章是全書的樞紐，此前各章主要是從各方麵論述中庸之道的普遍性和重要性，而本章則從魯哀公詢問政事引入，借孔子的回答，提出了政事與人的修養的密切關係，從而推導出天下人共有的五項倫常關係、三種德行、九條治理天下的原則，最後落實到“誠”的關鍵問題上，以後各章就圍繞“誠”的問題而不斷展開。

（四）至誠之道的天地境界

“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。” “自誠明”，誠是內在的，明是天下的事理。由內在的誠實達到外在的明白事理，了解社會發展的規律，由內向外叫做合乎自然的本性。“自明誠，謂之教”。反過來，先達到天下萬事萬物的理或認識萬事萬物的規律，而後使自己更加誠實，從而走向至誠的境界，這就是教。通過對外在的認識而提升自己誠實的品德，這是由教育完成的。因此，誠和明不分彼此，“誠則明矣，明則誠矣”。內和外，外和內，其實是合二為一的。要通過內在的善良和誠實才能去體察萬物的規律，認識萬物的規律才可以提升誠實，因為萬物是生生不息的道——天道，認識了它可以提升人道。

“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。” “至誠”不是一般的誠，而是達到了最高境界的誠。唯獨這天下最誠實的性，才可以盡到人的天賦本性。能盡其天性，才能盡到人之性。能盡人之本性，才可以盡物之性。能盡物之本性，才可以讚天地之化育，就是可以促進萬物發展，而不是去違背或對抗自然規律。這是用人的善心和誠意去促進天地之化育，生生不息的一種道。如果能使人道與天道相通，身與心相印，就可“與天地參矣”，人就可以與上天和大地相等為三，達到天、地、人鼎足並列的境界。反過來，如果虛偽、驕奢淫逸、不知天高地厚，違背自然規律去行事，他的惡行、暴行和反規律之行做得越多，他的罪惡就越多。所以隻有順其天、順其地、順其萬事萬物規律，掌握了萬事萬物規律的人，才是一個真正的懂得真理的人。

《中庸》第二十一章闡釋誠與明的關係，認為無論是天性還是後天人為的教育，隻要做到了真誠，二者也就合一了。隻有首先對自己真誠，然後才能對全人類真誠。真誠可以使自己立於與天地並列為三的不朽地位，可見真誠的功用之大。