《中庸》：天人合一的儒家之道 by 王嶽川

   《中庸》集中體現的中庸之道，在世界範圍均有其淵源。由於西方社會的現代化理論發展到極限引發了競爭、鬥爭和戰爭，而中庸之道倡導的和睦、和諧、和平的思想正逐漸被人們重新認識和評價。在西方現代化推到極限而變成三爭文明——競爭、鬥爭、戰爭之時，東方強調三和文明——和睦、和諧、和平，應當有互動互補之功。今天世界重新關注東方發現東方和諧思想，重新評價中國經典的中庸思想，是時代發展和東西方差異文化互相尊敬的必然結果。

（一）中庸的形而上學根據

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。” 《中庸》開篇就出現眾多的“大詞”或者關鍵詞：“天命之謂性”中的“天”與“性”、“率性之謂道”中的關鍵詞“道”、“修道之謂教”的關鍵詞“教”。中國哲學語言的凝練和深邃於此顯示出來。“天”有自然的天，有宗教倫理的天，還有情緒化的天。這裏所說的天，既帶有形而下自然的含義，也帶有形而上的思想、哲學、理念的含義。天命賦予人的一種人性，它就是自自然然的，這一點強調了儒家的“性本善”。“天命之謂性”，按照這種自然規律去發展自由生動的人性。“率性之謂道”，就是依據生命宇宙的規律，按照人性自然去延伸。不能反生命宇宙規律，反規律的人最終要受到規律的懲罰，因為規律大於個體。

“修道之謂教”，這裏的“修”不是刻意去修道，“道”蓬勃於天地之間，浩然之大氣也，何以可修“道”呢？修什麽呢？修為自己——用外在之道改造人先天的本性，不斷地去修養、提升、陶冶自己，然後和大道合二為一，跟隨著大道，與大道相通、相合、相正、相蕩。這就是教化，這就是教育。遵循自然，獲得道行，最後得到教化和提升。

“道也者，不可須臾離也”。這個規律，這個宇宙間的道，還有包括人本身要遵從要相激相蕩的和諧之道是一刻都不能離開的。很多人內心陰暗有一些私心雜念，離道很遠，當然會受到道德的懲罰。“可離非道也”，能夠離開的那個東西，就不是大道。有些人一輩子是與道無緣的。所以要回歸到大道，不可離道。

這一部分主要闡釋了儒家學派對道的理解，認為自然形成的稟賦叫做人性，遵循各自的人性叫做道，修明並推廣這些道就叫做教化。道是片刻也不能離開的，可以離開的就不是道。

（二）中庸的自我性情修養實踐

接下來，進入更為人性的或者心理的分析：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”所以，有教養的君子要謹慎。謹慎什麽呢？“其所不睹”，就是在別人看不到時要注意並戒備——慎獨。“恐懼乎其所不聞”，在人們聽不到你的地方也一定要注意，要有一種自我戒備、恐懼。這兩句話還有一種解釋：要警戒那些自己看不見的東西，要恐懼那種自己聽不到的事情，也能講得通。這個世界由道、理、義在規範製約著，要想人不知，除非己莫為。啟發人們，超越於人之上還有人看不見聽不到的維度。歸根結底，“莫見乎隱，莫顯乎微”。沒有什麽東西比隱諱的東西更容易被呈現出來被人看見，有些人將自己的凶悍愚蠢藏起來，以為別人看不見，其實是藏不住的，反而因為隱藏而更加顯示出來。“莫見乎隱”，沒有什麽比所隱藏起來的那些東西更能夠顯現出來，有人認為很多事情很小，見小利去拿小利，那你今後可能見大利去拿大利，最後可能竊國。“莫顯乎微”意思就是說，極其細微的東西，都會呈現出來，逃不過眾人的眼睛。

“故君子慎其獨也”，所以君子一定要謹慎恐懼自己單獨的時刻不做壞事，能嚴於律己，防止有違道德的欲念和行為發生，從而使道義時時刻刻伴隨主體之身。在這個意義上來說，《中庸》講的一個關鍵詞就是心靈之“誠”。“誠”的對立麵就是本能之“欲”。一個人的私心太多私欲太大，就會處處為了自己去貪婪爭鬥，就會為達到目的而不擇手段。《中庸》告誡人們，要放棄一些東西，不要做加法，而要做減法。減法就是把自己心中想得到的一切物質的、欲望的、權利名譽的東西放開去掉，這樣才會成為一個誠實規矩內心坦蕩的人。這就叫做“修道之謂教”。《中庸》開篇論述了人的自我修養與自我反省的要點，指出有道德的君子要慎重對待自己的獨處，讓大家所看不到的美好品德充實起來。

《中庸》裏的“慎獨”則側重於“戒慎於其所不睹，恐懼乎其所不聞”。這裏的幾個“其”指代的都是“君子”，自己的個性常常藏於自己不睹不聞的地方，習慣成自然而渾然不知，但“莫見乎隱，莫顯手微”，在下意識的言行之中，自我個性暴露無遺。這樣一來，不是“人雖不知而己獨知之”，而是“人雖知之而己獨不知”，甚至在潛意識的層麵上努力將自我意識控製住，發揚善的方麵抵製惡的念頭。這些都要認真對待。如果說“已知”、“已覺”之“獨”是指個體意識的話，那麽“不知”、“不覺”之“獨”就是“個體潛意識”。“從心所欲而不逾矩”，這就是所謂的“不偏不倚”，也就是所謂的“中行”。“慎其身”、“慎求之於己”，“慎其獨”的本意。

（三）中和的精神意義

中和的精神意義在於心懷謹慎，對他人所聽不到的也心存畏懼，隻有這樣才能摒棄外部誘惑和私欲，使其心自然中正。

“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”《中庸》在論述了天、道、教、慎獨之後，進入人的心理部分，即從天、地、人、神的物理、命理進入心理部分。喜、怒、哀、樂凡人必有，關鍵是有了喜怒哀樂該通過什麽途徑去表達呢？這個問題的解決涉及到性情本體和深層心理。“喜怒哀樂之未發”，就是說喜怒哀樂在內心還沒有產生，還沒發展的時候要控製到一定的度，使其安然於感情未發的狀態。朱熹注：“喜怒哀樂，情也。其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。”《中庸》強調的是心意，在沒發的時候達到中和之度，“中”的含義就是指合度。孔穎達《中庸》疏曰：“未發之時，澹然虛靜，心無所慮而當於理，故‘謂之中’。”“發而皆中節”，意味著情緒可以發泄表現出來，但是要有一個度。不能夠激烈衝撞，不能夠盡性而為，不能夠自己獨樂。這種有控製的狀態就是“和”，“和”就是和諧，達到和諧既不傷人又不傷己更不去傷社會。這就是中庸性情思想的核心性表述。

“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。”這是一句總結。“中也者，天下之大本也”，“大本”是根本的含義。中是天下的根本，“喜怒哀樂之未發”這就是中，不是說不發，而是形成之後找到一個合適的途徑發。“和也者，天下之達道也”，喜怒哀樂發而有節製、合度，這就是和。和是天下最通達的道路，是天下最能夠團結大家共同和諧前行之通達之路。“致中和”的“致”是說應該去努力做到，做到了中與和就“天地位焉”——天和地都各得其所，乾坤朗朗，不會顛倒。“萬物育焉”，萬事萬物按照自己本來的狀態蓬勃發展欣欣向榮，此可謂“生生之謂易”。

《中庸》這一部分點明了“中和”的功效和極致，認為“中”是天下的本原，“和”是天下的普遍規律，隻有做到“中和”才能使天地安處其位、萬物生生不息。

在我看來《中庸》開篇第一章在全書中有特殊地位，是後麵的32章的綱領和關鍵，就是從天、道、教、慎獨，最後談到了致中和，努力去達到這個中和，最後整個社會才各安其位，人們安居樂業，萬物蓬蓬勃勃地發展。而不是說以鄰為壑，不是說自我的發展要遏製他人的發展，而是“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施於人”。今天，這個原則已經被國際社會認可。說明中國思想在當代沒有過時，仍然是人類重要的生存倫理，是社會交往國際交往中的重要準則。

《中庸》的第一章是子思立言，表明傳述孔子中庸之道的意圖。從第二章開始的10章內容，則是大量引用孔子言論對第一章內容進行具體闡釋、申述。第二章以下多章，學術界有不同的看法，基本達成共識的是：前麵部分是子思將《論語》中的闕文和孔子行狀、言說收集整理編於此，而後邊是子思及其弟子對孔子思想加以總結、升華而成的理論。

（四）中庸之路的正與反

“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。’”孔子點明了小人與君子的對比關係。孔子在許多言論中都是用君子和小人作為一種例證。做小人易，但君子很難，而做比君子更高的聖人，更是難上加難。“君子中庸”，君子采納的方法、遵循的規律即中庸之道是不偏不倚的，不偏不倚就是堅持走正道。人生的道路有多條，人們最喜歡走的是捷徑，但是捷徑麵臨很多歧途，可能是斷路、絕路、死路、末路。斷路沒有希望，絕路鋌而走險，死路執迷不悟，末路無可挽回，所有捷徑的投機取巧，都是不歸路! 還有一條路，盡管艱難，但對人生來說非常關鍵，就是“正路”。正路不僅僅是一條路，更是對待道路的人生態度。正路就是不偏不倚之路——中庸之路——一條非常難但是唯一能成功的路。“君子中庸”，意味著君子要遵循中庸之道。反過來說，正因為遵循了中庸之道，君子才成為君子。“小人反中庸”，點明小人專門走側峰，走偏峰，走捷徑，違反了不偏不倚的中庸之道。他一意孤行地去劍走偏鋒，太倚而“過”，當然會因為反中庸而受到事物發展規律的懲罰。

“君子之中庸也，君子而時中”。君子之所以能夠中庸，因為君子實實在在、時時刻刻地按照中庸去做，無時無刻不處在中庸的狀態。“小人之中庸也，小人而無忌憚也”。規律是存在的，如水100度就要開，如果把手放進去，不管誰的手都會被燙傷。而小人不按照這個規律辦事，他肆無忌憚，怎麽想就怎麽放，去逞能冒險，無知者無畏，當他把手放進開水中，就會被規律燙了手。所以為人行事應依中庸之規守中庸之道。

《中庸》第二章闡明君子和小人對待中庸的態度是不同的，君子時刻用中庸之道約束自己，而小人則肆無忌憚，視大道為無物。世界上最可怕的不是自然規律，最重要的不是外部的形式、程序、等級，最可怕的是內心不正自心不誠，那麽在生活中對中庸的堅守也不可能。儒家最大的敵人不是學習中所遇到的種種困難障礙，而在於去除內心的欲望惡念和肆無忌憚。人心的規律與大道的規律相生相契。正唯此，心不誠使人們離開真理大道非常遠。君子不是一個高不可及的人格境界，不是一生都達不到的目標，孔子和《中庸》其實告訴我們，回到平常心就有可能走向君子。

孔子強調做君子不做小人。小人有兩大缺點：第一“反中庸”，第二，肆無忌憚，就是完全不按照規律辦事，把貪欲發展到極點。其實，小人離我們並不遠，甚至就在我們心中。魯迅曾說，他從一個黃包車的車夫身上，看到了自己皮袍下榨出的一個小來、每個人不是天生的君子，每個人都離小人不遠。每天的“三省吾身”，防止貪、欲，戒除一味求大、損人利己的貪念，這才有可能使自己遠離小人，而逐漸修成君子。事實上《中庸》強調了自我修為的功能，強調在君子和小人中選擇君子的精神意向。選擇君子就是選擇自覺，選擇做事發自本心恒常堅持，主動地而非被動。因為主動是按照內心的善良的願望自然去做，而被動做事往往是迫於外在的壓力外在的律令，這樣做往往事與願違、南轅北轍。

《中庸》開篇兩章非常關鍵，第一章討論是大詞、聖詞，境界高遠內容闊大——天、性、道、教、中、和、慎等。第二章內容比較具體集中，討論君子和小人對中庸的不同態度及其不同結果。今天是一個信仰失落的時代，在西方還可以說人們信仰上帝，但如今很多人開始信仰錢包。《聖經》上有一句話：當你獲得整個世界，而喪失了靈魂，生命還有什麽意義呢？對中國人而言，由於儒家思想不是宗教信仰，它是一種日常人倫中的平常心修為，在娓娓道來的心靈對話中的自我啟蒙，所以，一些人認為儒家思想的力量太弱。在我看來，一些樂於在日常生活中沉淪的人，開始在無信仰時代找到一個世俗的信仰，這個信仰就是孔方兄。但是當人們信仰錢時，人生問題多多而災難重重。因此，回到本性，讓自己的本性發出光輝，這才是中庸之道的精神指向和價值歸宿。