直視心之本質

對待心的正確態度是觀察，在觀察中認知它的規律。多數人在修習時采用壓抑或排斥的方法，遇到各種念頭、感受與情緒，不是貪愛就是壓抑，而未能采取觀察的方法。佛陀教導的四念住修法，則要求修習者不帶揀擇地進行觀察，而不必去壓抑和排斥內在的任何一種狀態。這裏的重點是，觀察者必須全力側重於觀察，而非自我壓抑或對一切心理現象進行排斥。
在自心覺醒的修習之道上，觀察是一項至為重要的策略。對於心理活動的整個過程，觀察者必須要始終保持不即不離的觀照。但人們一往形成的自我壓抑和無端的自我排斥，這種心理習慣往往使純粹的觀察無法展開。如果要提升智慧，首先麵臨的是要能夠靜下心來實施觀察，而非延續過去錯誤的心理模式。
如果你能實施佛法中的觀察，你則能夠發現它的巨大威力。當修行者集中心力觀察心理現象時，它們會自動地消失。有經驗的人都有這樣的認知，當他觀察時，所觀的心理現象即刻消失。如果能看到所觀的現象頓然消失，你就有了反複觀察的信心。這是正確方法中重要的環節，觀察的目的是為了發現這些心理現象的真相，而真相則是智慧生起的基本條件，最終，智慧是自心覺醒的最重要的條件。
觀察時要不帶揀擇，隻是單純地留意生氣、憤怒、貪念、嫉妒等，單純而專注的觀察是一種很高的能力，佛陀在教導中強調，這種全麵而均衡的能力是通過戒與定的練習來達到的。一個不受任何幹擾的觀察是非常重要的，這需要通過專門訓練而得到。
至道無難，唯嫌揀擇，這是中國古代一位禪師的話。不帶揀擇地覺察，看看當下內心正在發生的事，這裏需要坦然，需要勇氣，觀察者要能夠全然地允許內在的一切行為與心理表現出來，而不要有任何阻止的成分。這是一種功夫，觀察中前期的大部分功夫要從這裏訓練起。不帶揀擇，隻是讓內在的活動充分顯示，不論是什麽，你都讓它顯示。這也許看似容易，其實是非常有難度，因為它已經挑戰到人性。人之所以為人，就是因為有這些性質，但你在修行中卻要嚐試著不去這麽做，你要擺脫過去的習氣，單是這一點，就需要多年的修習功夫。
對於觀察這個修習主題，你不必懼怕什麽，它隻是一種心理上的探索，不會觸極真正的道德，你也不會因此而犯什麽錯誤，事實上，這是你將永不再犯錯誤的一個探索過程。
不論觀察者有著怎樣的知識背景，他總要遇到這個觀察和探索中的諸多難點。但是，如果能堅持著去觀察這一切，你就會一點一點地擺脫各種束縛，你也因此而能看清所有的世間事物都隻是一個流程，沒有實體可言。你對此真理能有多少認識，則取決於你在觀察上所下的功夫。
當某一天你觀察清楚了，你會發現眼下的世界隻是一些觀念的東西在流動，從這個心裏流到那個心裏，僅此而已。這就是佛法中所說的“心所”——它們隻是住在所有心裏的一種事物。而那個認識這個心所的，則是心，或稱為“心王”。
如果你的觀察已經到達了這裏，那麽，這可以證明你的心正在醒悟中，有些佛法把從觀察中得來的智慧稱為“自性之光”，其實這是“心”的光芒，說它是自性，往往會帶來理解上的困難，其實它隻是“心”，藉著由心的認知功能而發出的認知，觀察者可以認知到心本身——隨著你的心越來越多地認知，心就越來越多地暴露了它自己存在的本性。
當心認知到這一事實，如此一來，你的觀察有了結果，“心”是怎樣的，“心所”是怎樣的，你能清晰地把它們區分開來。心就隻是心，它有別於物質，也有別於“心所”，從這裏你會理解什麽是真正的內心。
這就是為什麽隻要觀察，而不要去控製念頭。雖然許多的修行體係都教導人們要練習著控製念頭，但真正的佛法是讓你觀察念頭。在觀察中“心”與“心所”都會暴露出它們的本性，而心正是從這種觀察之中醒悟的。
智慧產生的正道是，在深入觀察中清晰地發現“心”與“心所”，那個啟動一切的掌控者正是“心”，也稱為“心王”。它是探索者，也是掌握者，而念頭則是“心所”，伴隨這個心出現的影子。
心不能沒有“心所”，而“心所”也不能沒有心而自己出現。《阿毗達摩》把心與心所打了一個比方，“心”是國王，而“心所”是大臣，當國王出現時，必有大臣相隨。這裏的關鍵是要去觀察它們二者的區別，以及它們之間的關係。當把“心”與“心所”分不清楚的時候就會出現問題，看不到它們本來是兩種類型的心理現象，往往把它們當成一個事物，執著特別容易在這裏產生。
控製念頭總歸是徒勞無功的，也許你一生都在試圖控製它，但它終究不可能被控製。經曆過這些控製與煩惱，你會問自己，這樣的方法是否正確？佛陀教導的是觀察的方法，對於“心”以及“心所”，觀察它們，分清它們，理解它們。當你一旦認清了念頭隻是“心所”，你就豁然開朗了。它們畢竟不是屬於你自己的意識，它隻是人類的共同意識，屬於世間，這個認知是本質上的認知，它會讓你的心清晰很多。由此而來的就是心的另一種狀態，雖然念頭在動，但你不受其擾，你知道它們隻是一些輪回中遺留下來的殘渣，它們被習慣帶動著一再地回旋。
修行如果到了這裏，念頭和諸多的“心所”則很少會幹擾到你，忠誠的觀察者證悟到“心所”的無我本性。它們確實是無我的，它們隻屬於世間，而完全與我沒有關係，所有的人都在使用它，所有的人在使用過這些意識之後都會拋棄它，它隻是一個工具，這就是所有“心所”的本相。
而那個掌控者，或者說那個自發地認知事物的“心”，要認識它則還有許多的功夫要做。心是王，它認知一切，但卻藏在幕後，它好象不曾出現，其實一切的認知皆出於它，我們隻能藉著它的功能而認知它；一切的貪嗔皆由它而來，一切的輪回之因都由它而造作。必須要明白它，這是最後一道屏障了，隻要認知到心的本質， “無明”則會被完全地驅除，而當無明完全消失時，一切的內在掙紮與衝突皆可永恒地得到平息。

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