心隨萬境轉的心 與 境由心生的心是同一個心嗎？

明子請教：心隨萬境轉的心 與 境由心生的心是同一個心嗎？

 答疑：“心隨萬境轉”和“境由心生”這兩句話，一個是從“心”的角度來闡述心與境的關係，另一個是從“境”的角度來闡明心與境的關係。
從實際觀察的角度看，境與心是相依相存的關係：
沒有境，心無法生起——正所謂“心隨萬境轉”。
沒有心，境並不存在——正所謂“境由心生”。
這正如阿毗達摩所說的：心不能不依色法與心法而生起。

你提出“心隨萬境轉的心與境由心生的心是同一個心嗎？”這個提法並不妥當。“心隨萬境轉”和“境由心生”是兩句話，無所謂是不是一個心，這兩句話闡明了境與心的關係。

如果要問是不是一個心，你可以這樣問：看山的心和看海的心是不是同一個心？
答曰：不是。

山是一個境，海是另一個境。麵對山時，生起的對山的了知是一個心；麵對海時，生起的對海的了知是另一個心。它們是不同的心。這就是心的“無常”特征。

未經訓練的人，在觀山和觀海時，不能發現它們是兩個不同的心。隻是認為是他自己在觀山和觀海。人們在意識深處總認為有一個固定的心在觀，觀山的心和觀海的心就是那個固定的心，而那個心就是我自己。這其實是一種誤解。

禪修訓練就是讓你的觀察力達到相當敏銳的程度，可以發現觀山的心和觀海的心是兩個不同的心。如果能生起這樣的觀智，在一定程度上，你的自我感就開始消融。對無常的了知增進一份，自我感就消融一份。這就是智慧增長的過程。

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請教：看山的心 與 看海的心 居然不是同一個心，若能真的體驗到這一點，那真的就會體驗到無我了。因為在那一刻到海邊的人，和這一刻在家燒飯的人也不會是同一個人了，是嗎？

答疑：身心是因境而起，刹那生滅，每一刻都不是同一個人，所以無我。但你要在實修中自己去體會佛陀發現的這個“無常”真理。