李叔同解《心經》————2

　　今講正文，講時分科。今唯略舉大科，不細分。
　　大科 心經大科┬初顯了般若─┬初經家敘引
　　                          └二秘密般若   └二正說般若
　　由序 再就說法之由序言，此譯本不詳。按宋施護譯本，先雲，世尊在靈鷲山中入三摩提。（三昧、譯言正定等）舍利子白觀自在菩薩言。若有欲修學甚深般若法門者，當雲何修學。而觀自在菩薩遂說此經雲雲。

　　觀自在菩薩

觀自在菩薩 　　              ┌約智 觀理事無礙之境， …自利之妙用┐ 　　觀自在 │　　                                　而了達自在。├智悲雙運、自利利他、 　　（即觀 │　　　　　　　　　　　　　　　　　│故得觀自在之名。 　　世音） └約悲　觀一切眾生之機，…利他之妙用┘ 　　                                                                而化度自在。 　　菩薩　“菩提薩埵”之省文，是梵語。　     　┌菩提——覺……………以智上求佛法。 　　└薩埵——有情…………以悲下化眾生。　　（即眾生） 　　此外有多釋。 　　行深般若波羅蜜多時 　　┌淺……人空般若——二乘人入。（人空者、人體為五蘊之假和合、 　　深│                                                         其中無有真實之我體） 　　└深……法空般若——菩薩入。（法空者、五蘊亦空、如後所明。）

照見五蘊皆空

照見五蘊皆空 　　五蘊，即舊譯之五陰也。世間萬法無盡。欲研高深哲理及正當人生觀。應先於萬法有整個之認識，有統一之概念。佛法既含有高深之哲理及正當人生觀，應知亦爾。 　　此五蘊，即佛教用以總括世間萬法者。故僅研五蘊，與研究一切萬法無異。蘊者，蘊藏積聚也。五蘊亦稱為五法聚，亦即五類之義。乃將一切精神物質之法歸納於此五類中也。 　　┌色蘊…障礙義　即一切相障有礙之處境。 ──┐ 　　│ 與物質之義相似而較廣。　　　　　　　──┴境處 　　├受蘊…領納義　即對於外境或苦，或樂及不苦不樂等 ─┐ 　　五　│　　　　　之感受。此與今時人所習用之感情一　│ 　　│　　　　　　　詞（即是隨官感印象而生之官感感情）│ 　　│ 　　　　　　 甚合，若作了別解之感覺釋之則非，     ├內心 　　蘊　│　　　　　　　因了別乃屬識蘊也。　　　　　　│ 　　├想蘊…取像義　即取著感受之印象而思想。　　　　　│ 　　├行蘊…造作義　即對外境之動作。 　　　　　　　　 │ 　　└識蘊…了別義　即了別外境，變出外境之本體。    ───┘ 　　┌由外境色…………而感著種種受　　　　　輪轉 　　├由種種受…………而引起種種想　　　　　生死 　　├由種種想…………而發起種種行　　　　 　　├由種種行…………而薰習內心之識　　　　循環 　　└由內心之識………而變成外境之色　　　　不絕 　　空，此空之真理及境界，須行深般若時，乃能親見實證。

　　今且就可能之範圍略說。
　　五蘊中最難了解其為空者，即色蘊。因有物質、有阻礙、似非空也。凡夫迷之，認為實有，起諸分別。其實乃空。且舉二義。
　　（一）無常　若色真實不虛者，應常恒不變，但外境之色蘊，乃息息變動。山河大地因有滄海桑田之感，即我自身，今年去年，今月上月，今日昨日，所謂我者亦不相同。即我鼻中出入息，此一息我，非前一息我。後一息我，非此一息我。因於此一息中，我身已起無數變化。最顯者，我全身之血，因此一呼吸遂變其性質成分，位置及工作也。
　　若進言之，匪惟一息有此變化，即刹那刹那中亦悉爾也。
　　既常常變化，故知是空。
　　（二）所見不同　若色真實不空者，應何時何人所見悉同。但我等外境之色蘊，乃依時依人而異。
　　┌魚龍認為窟宅─┐
　　如恒河水┼天眾認為琉璃　├皆依其識、而所見不同
　　├人間認為波流　│
　　└餓鬼認為猛焰─┘
　　故外境之色，唯是我識妄認，非有真實。
　　有如喜時，覺天地皆春。憂時，覺景物愁慘。於同一境中，一喜一憂所見各異。
　　既所見不同，故知是空。
　　上略舉二義，未能詳盡。
　　既知色空，其他無物質無阻礙之受想行識，謂為是空，可無疑矣。
　　照見者非肉眼所見，明見也。

　　度一切苦厄

度一切苦厄 　　苦、生死苦果。 　　厄、煩惱苦因。能厄縛眾生。 　　此二皆由五蘊不空而起。由妄認五蘊不空，即生貪嗔癡等煩惱。由有煩惱，即種苦因，由種苦因，即有苦果。 　　度、若照見五蘊皆空，自能解脫一切苦厄。解脫者，超出也。 　　舍利子等 　　以上為結經家敘引，以下乃正說般若。皆觀自在菩薩所說，故先呼舍利子名。

　　舍利子

舍利子 　　是佛之大弟子，舍利此雲百舌鳥，其母辯才聰利，以此鳥為名。舍利子又依母為名，故名舍利子。以上皆依法華玄讚釋。

（待續）