修而無修無不修 悟而無悟無不悟
子曰“述而不作” 修行路上明子以學為主 博文多數摘自網絡 【明子心路】欄目例外
真正的修行是在平平常常的經驗中找到的，是自然而然地展現出來的。修行不應是用力地拚湊出某種模式，修行者也不必為了理想中的修行而去構造某種特別的行為模式，並且用力地去維持那種模式。如果修行者所秉承的是營造與維持的修行理念，那麽，一旦營造和維持的力度稍有鬆懈，修行就會出現問題。其實，修行從開始到結束，都無須這樣的維持。它應該是如其本然，讓身心自然展現，而你隻是觀照。而觀照也是自然的行為——非用力營造出的觀照。
生活中感到疲倦的主要原因是長期的渴望所造成的，修行中的疲倦或想逃避，也是過份渴望驅使下的心理帶來的。僵化的維持與營造會產生疲憊，過度的期望會讓心痛苦。準確而客觀地去感覺，放下期望，隻是讓一切自然地展現，這是觀照的要義。例如早晨起來，從臥室走到大廳，喝水，然後洗臉、刷牙、吃早餐，感覺到早餐的可口，又想起昨天的一件事......就讓這一切自然地進行，心隻是觀照它們。
從與家人和朋友的關係中看到自己的內心世界，從不斷的追尋當中看到欲望，從思想行為中看到變遷。這就是修行中的觀照，再也沒有比這更實在更真實的修行了，這樣的修行也能讓心感受到自然舒適。這就是說，不要營造修行，那樣會製造更多的不適與假相。當你營造時，你就不得不花費更多的時間和心力去維持那種狀況，稍一鬆手，你精心營造的修行模式就會坍塌。佛陀的教導是，不以欲望而思，不以欲望而做。
如果營造修行，最終的結果是，營造者遲早會感受到營造所帶來的疲憊，最後，他不得不放棄這一切——停止那樣的禪修方式。其實，放棄那種修行模式是正確的，可能很多人會認為放棄就意味著對修行的斷送；其實，那樣費力地維持錯誤的狀態，還不如任其自然更好。所以修行界有一句很富哲理的話，大意是心死了才能開始修行——讓一切自然展現時，才能真正實現觀照。
當忍受不了營造的痛苦，你撒手不管，聽其自然，這才算修行的真正開始。當修行一開始，以營造的方式進入某種精心製造的模式，然後當耗費了很多很多的心血以後，你才開始明白，那種苦心營造並非正道。修行者隻要發現了這一點，隻要發現營造所帶來的疲憊和無益，他就開始醒悟了。
前期的彎路是免不了的，但它所帶來的經驗教訓卻很有價值。當過分營造的傾向向你揭示出它的無益，這是深刻而切身的教訓，修行者從此開始進入正道，他不再自作聰明地要把某種意義強加給修行，他開始重視現實和自然了。
自然的經驗是，修行者開始對自己的經驗開放，他開始自由地感覺自己的情緒和疼痛，他開始接受身體的疾病。過去，他認為某些事情是不可容忍的，現在，他開始容忍這些事情，開始放下它們，讓它們自然地依照自己的規律進行，而你並不幹預。當這一切在自然進行時，修行者就退出了營造，轉而進入觀察的角色。
他讓一切自然地進行，而他隻是觀察。過去，他也許不能容忍自己的痛苦，現在，他能夠真正開放，讓痛苦明白無誤地自然展現出來，他不再刻意地營造某種形象。這思想的轉變源於前期的經驗，當他很疲累的時候，他能夠感覺疲累而不反抗；當他昏沉時，他能夠感覺昏沉；他可以自由地體驗自己的身心經驗，這種體驗沒有雕琢的痕跡。他也可以生氣，甚至表示出不滿，他自己可以表達意見，無需怕旁人指責自己。總之，他能夠在生活中自然地體驗自身的經驗，而無須顧慮什麽。他與自己的整個身心全然而真實地接觸，沒有任何的假麵具，沒有任何的營造，沒有把自身的任何經驗與意識排斥在觀照之外。
對身心的存在與經驗，隻有到了這樣的心態下，才能真正地去發現，去體驗。這樣的過程是自然的，是純正的修行，而不是把自己的的修行納入別人的某種模式之中，如此形成的修行模式則更適合自己。
這種從自身而來的修行模式常常更生動，更真實，它是真正的修行，真正地與自己的內在和外在相處。在與自己的一切體驗充分相處時，隱藏在自身內部的各種因素才能越來越變成一種自然的展現，這種展現不著痕跡，體現於當下。於是修行者不再處處順應別人，不再否認一切經驗與情感，也不再時時要表現出什麽。他變成一個自然而活生生的人，他有經曆，而這一切卻都在觀察的視線下。與一般人的區別在於，他在非常自然的情形下進行觀察，在情感的起伏變幻中隻是觀察，他放下了本期生命應該如何如何的問題，他不再世間的知識這中尋找答案，他隻是體驗，隻是觀察。
修行者變成了一個純粹的人，他似乎從某種偽裝中擺脫出來了，他不再要求自己應該如何。這就是說，他變成了自己。而在這種自然的過程中，他試圖去發現存在於自身內在與外在的感覺和反應，以及自身的本質。
這就是開放自己的一切經驗，在開放中讓一切自然展現，讓行為、情感、思想變得自然，這就是開放的意義之所在，也是一位真實的修行者所自然達到的境界。當這一切自然展現時，他依然以自然來對待這一切經驗。讓一切自然展現，而修行者隻是觀察者的角色——留意這一切就可以了。這與他過去的被動的防禦式或營造的心態相比，是完全不同的心理模式。
也許有經驗的人會看到，如果修行者在體驗各種感官信息時有自我組織的傾向，那麽，從眼、耳、鼻等六根進來的信息就會在意識中遭到組織整理。這意思是，內在的心理模式隻能容納符合自己觀念的信息，而不符合的就會被過濾掉，這意味著，修行者不能如實地接受全部感覺器官傳來的所有信息。當觀照的人處於這種處理信息的模式中時，他的觀照其實隻是一種取舍，而非真正地觀照。
讓當下的一切自然展現，不要組織，不要幹預，這就是開放的態度。例如《大念住經》中教導的，當你正在貪著時，你不要期望自己不貪著，你隻要認可那個貪著就可以了；當你生氣時，你不要希望自己停止生氣，你隻要緊盯著生氣就可以了。這正是純粹的“當下”，這經驗正是當下的一個真實的展現，而你要麵對它們，不要與其對立，不要組織它們，不要修改它們。
防禦與戒備的心理往往要求自己所不喜歡的經驗消失，當正在貪著時，人們可能要求自己不要貪著；當生氣時，同樣地，你要讓生氣立即停止，如此等等。修行者看不到當下正在經曆的貪著和生氣，看不到這當下一刻，看不到這些經驗，因為欲望，他完全忽略了這些，而這正是修行的最重要的素材。
假若修行者看不到這些經驗在當下的表現，他就無法麵對這些情感、思想和行為。他要不斷地與其對立（製造對立是很容易的），他會不斷地組織自己的所有經驗，不允許當下的一切自然展現——這心態不是開放的。修行者本來要觀察這一切，現在，他卻製造了相反的情形，封閉了一切自然展現出來的經驗。
如此封閉的心態得到的結果是缺乏定力。心忙於修改，忙於組織，忙於規劃，忙於讓自己變的更好。這種心非常地忙碌，隻是在欲望和期望中，隻是讓事物按既有的意願展現——而事物多數時候並不會按你的意圖展現，於是他要耗費更多的心力去維持，去反抗，這一切的無益行為卻讓他看不到當下——最真實的現實。這種不斷地忙於修改，忙於組織整理的心態，忙於讓自己變得更好，正是它們破壞了禪修。禪修者的定力被消耗殆盡，自身的經驗被完全曲解，這從本質上形成了一個錯誤的修行基礎。
禪修的安寧就是停止營造，停止組織這一切，這依然是定力修習的範疇，但它非常必要，沒有這樣的定力，真正的修行幾乎無法進行。修習定力，修行者無須進入深山，無須隱遁，也無須拒人於千裏之外，隻要他能放開自己的一切經驗，讓其自然展現，他的心就會變得更安寧，變得清明，他就更能與自己的一切經驗客觀地相處。如此，他不再先入為主地堅持一已之見，去生搬硬套一套所謂的修行模式——而這才是真正修行的開始。
讓情緒、心念、行為自己展現，這確實是一個困難的修習課程——它屬於定力修習。人們早已形成的理念與標準，不斷地給自己的修行設置障礙，不能這樣，不能那樣，要讓自己成功，要消滅一切失敗。不要貪，不要嗔，不要癡，要讓自己的心變得寧靜，要讓自己變得更有力度，如此等等。如果看看自己的這些心態，不難發現這正是不斷地營造心理所產生的後果。
讓真實自然展現，這是輕鬆的；把一切經驗套進所謂應有的模式中，這是痛苦的。修行者越是能開放地對待一切經驗，他就越能輕鬆地實現觀照。這意思是說，修行中不能實現觀照，其障礙正在於采用了錯誤的模式——心執著地要實現某種理想，而卻忘記了自身。
以正確的修行理念為準則，才能讓修行有所進展。在《大念住經》中，佛陀說：“當心有貪愛時，清楚了知心有貪愛，當心沒有貪愛時，清楚了知心沒有貪愛。當心有嗔恨時，清楚了知心有嗔恨，當心沒有嗔恨時，清楚了知心沒有嗔恨。當心有愚癡時，清楚了知心有愚癡，當心沒有愚癡時，清楚了知心沒有愚癡。當心收攝時，清楚了知心收攝，當心渙散時，清楚了知心渙散。當心廣大時，清楚了知心廣大，當心不廣大時，清楚了知心不廣大。當心有上時，清楚了知心有上，當心無上時，清楚了知心無上。當心專注時，清楚了知心專注，當心不專注時，清楚了知心不專注。當心解脫時，清楚了知心解脫，當心未解脫時，清楚了知心未解脫。”
佛陀指引的是現實的態度，是正視的態度，是觀照的態度，這就是正確的修行之路——觀照心理現實。在理想與現實之間，修行者最需要的是看到現實，而非理想。所以佛陀說：當心有貪愛時，清楚了知心有貪愛，當心有嗔恨時，清楚了知心有嗔恨。
請不要誤解！佛陀不是容忍貪愛與嗔恨，而是讓修行者觀照真實的內心，以了解內心的本質——無常。所以他在講解修行的過程和結果時說：“於是他就內在的心觀察心，就外在的心觀察心，同時就內在、外在的心觀察心。因此，他觀察心中不斷生起的現象，他觀察心中不斷滅去的現象，他同時觀察心中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：「這是心！」修成了隻有了知和隻有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。”
很清楚，修行的原理在於，當以開放的心態麵對所有的內在經驗時，修行者就能發現它們無常的本質，而當心理的無常本質展現無餘時，修行者才能在自然的狀態下根除貪著。這就是說，隻有當修行者看清了心理狀態的本質時，他才會感受到背負所有的心理經驗是多麽沉重的包袱，也是多麽無益的事情，於是他會自然地放下所有重負，這就是無上的離苦之道。
如是
好久不見！你好啊！
很顯然西式教育訓練出來的思維方式與修行修煉是有抵觸的。
我覺得主要在於科學解決的是生活中的疑問，而修行解決的是生命的疑問。
我老是覺得修行難，就是因為“西式教育訓練出來的思維方式”在我的思維行為中太頑固。
我在校時也念數學/物理，現在感到它們與中國修道需要的思維背道而馳。修道思維似乎是“虛”（心本），是“不分”，而西式思維是“實”（物本），是“分”--即是概念；而修道卻是要放下概念的。明子是否感到修行與科研工作有抵觸？