不論是偉大的思想，或是日常的胡思亂想，在禪修中，它們都具有同等的價值。禪修不是區分偉大的思想與胡思亂想，禪修是觀照這些念頭，不加區分，視它們為同一類——心念。無論什麽念頭，它們的性質都是一樣的，因此，禪修都把心念視為一類，與物質形態完全不同的一類事物——心法。
平常人們所認為的心念，都是具體而有實際意義的事物；但是，禪觀的目標是要發現心念不是一個具有物質實體的事物，心念隻是心理活動，隻是一種生起與消失的心理活動。
當心理上說“我想看奧運會開幕式。”這隻是一個心念，不是一個實際的外在行為。現在，當你坐下來，想喝口水，有人會問你，你不是想看奧運會開幕式嗎？你會說，那隻是一個想法而已。如果你是一位禪修者，你就應該追究那個“我想看奧運會開幕式”的想法，它現在在哪裏？它消失了。
注視著當下，你正在坐著，正在一口一口地喝水，心念指使你把水送到嘴邊，再指使你一口一口地喝下去。現在，“我想看奧運會開幕式”的心念已經消失，它是一個過去的心念；如果你觀照此刻，你找不到它，現在，你正在喝水。於是，我們判定，“我想看奧運會開幕式”那個心念已經完全消失了。
心念不同於物質，如果你把一個水瓶放在這裏，五分鍾以後，它還在這裏，但若你再去找尋“我想看奧運會開幕式”那個心念，它已經不在這裏了。
心念不同於物質，它不能被看見，也不能被聽見，它隻可以被心感知到，這是它的基本特點。不能拿它與物質的東西相比，它隻是一種心理上的活動，不具有物質的形體。它是一種意念，人們平常很少談到它的形式；所有的人，隻要談起心念，涉及的都是它的內容，隻有真正的禪修者才會從心念的整體形式上著手來認識它。
如果隻從整體形式上看待心念，應該把所有的心念看成一類。正確的心念，錯誤的心念，非常特別的心念，等等等等，任何心念在禪修者那裏應該被視為一類——心法。這是一種非常特殊的看待事物的方式，世間很少有人這麽看待心念。
這也正是禪修者的入門處，也正是禪修的難度所在。我們從小到大，沒有人教導要這樣看待心念，所有學校的教育，所有來自長者的教導，我們所閱讀的書藉，都在教導我們如何在心念的內容上進行區分。而純正的禪修，卻要求修行者不要在意心念的內容，而要在心念的整體形式進行觀察——不同於物質的形式，具有生起與消失的特性。
“我想看奧運會開幕式”，這隻是一個意念，完全不同於物質形式。“奧運會開幕式”是物質的形式，但發生在你內在的“我想看奧運會開幕式”，這不是物質的形式；而且，這個意念當它生起，即刻就消失了。禪修者首先所要觀察的就是這兩點：不同於物質的形式，生起與消失的特性。
把握這一點至關重要。意念不是物質，隻是心理，它是一種活動，並不能與有形體有色彩有重量的物質相比，它也不占據空間，它隻是一種能被心感知到的意識。現在，當你正在喝水，有人問你：你把你的“我想看奧運會開幕式”的想法放在哪裏了？你會怎麽回答？
它隻是一個意念，它現在消失了。它消失到哪裏去了？你會說：“我想看奧運會開幕式”，那隻是一個心念，或者隻是一個意願，它並不具有物質的形體，隻是一個心理活動——全然不同於物質形式。“我想看奧運會開幕式”，“我不想看奧運會開幕式”，“我想看但沒有條件看奧運會開幕式”，“我本來想看奧運會開幕式，但現在不能去了”......這些都隻是一類心理活動，它不占據空間，也不需要存放，它沒有形體，沒有色彩，它隻存在於心理可感知的層次上，而且，它生起與消失的速度非常快速。
心念是一種心理活動，若不細加區分，它看起來好像是一種實際存在，好象與物質一樣，具有形體，但它實際上隻是心念，一種思想，一種內心的意識，隻存在於每個人的心理上。它不能與物質的東西相比，它很快生起，也很快消失。它不具有實際存在的性質，佛陀發現心念的性質是無常——生起、消失。
當我們閑起眼睛，感知心念時，上一刻“我喜歡讀書”剛剛生起，下一刻“我最好去看看電視”又生起了，而當電視被打開時，心理上又感知到另一個意念：“我想去網絡上查閱一個資料”。對於心念,你看得越多，你就越能覺察到它的特性——心法，不同於物質。而且，它是不能原封不動地拿出來給人看的，當它一生起，即刻就消失了。
慧可向達摩禪師說，我心不安；達摩說，把心拿來，我替你安。慧可言下大悟。慧可在一刹那間明白，心不同於物質，是不可以拿出來的，而且，不安的心隻是一個心法，當你想拿它時，它又變化了——它隻是一種心理活動，刹那變異；每一個心態都隻能存在一刹那，沒有長存的心態。對於心法，你無法執著，也無從執著，於是，慧可說出“蕩然無住，是名無心”這樣的詩偈。
摘自http://blog.sina.com.cn/s/blog_495658010100a6kh.html
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如是：
“了了覺知，不著見聞。蕩然無住，是名無心。”這是慧可禪師的詩句。
“了了覺知”就是明明了了地保持覺知；
“不著見聞”就是不執著所見所聞，隻是了了分明地觀察它們。
“蕩然無住”的意思是發現了所見所聞以及一切的心理狀態（受、想、行、識）都是流動生滅的現象，它們都具有“無常”之相——不斷流動而沒有主體——蕩蕩然而無休無住。
“是名無心”，於不斷流動的心理狀態之中，找不到一個不變的心態，全然都是“無常”——生滅之相；甚至於連觀照之心也是無常——生起消失。於是慧可禪師說：這種狀態可以被稱之為“無心”。
是啊！
要做到了了覺知，先要放下自我，這條路還長著呢。
《大乘起信論》說如是人為凡夫不覺：「如凡夫人，前念不覺、起於煩惱，後念製伏令不更生，此雖名覺，即是不覺。」)