見如實 知如真

　　當你聽聞正法之後，才會去正思維，深入去思維。在你還沒有建立之前，都還是在世間的名利堆裏麵抓，覺得這個很甜、這個很好。“習正思維，便有正念正智”就會建立起正知正見，當你有正確的聞思之後，便會“護諸根”，就是守護諸根，守護我們的六根。這已經是進入實修的階段，“三妙行”的應用，跟守護諸根的關係很大。當你在守護諸根的時候，我們身、口、意的衝動會明顯緩慢下來，不會再像以前這樣一直衝動。

　　所以，“守護”不是捆綁抓得很緊，也不是用袈裟把自己捆綁得很緊，形成一個偶像說“噢！我是修行人！”不是這樣！“守護”是代表我們的身、口、意，我們的六根從原來的衝動習性，慢慢緩慢下來，讓我們的身心展現出安祥、柔和，具體的展現就是“三妙行”，你要有守護諸根，才會真正展現出“三妙行”。

　　“護戒、不悔、歡悅”佛教在講經說法裏麵，都會提到“持戒”，再來才能夠“修定”，才能夠產生智慧。這裏戒跟定，都是佛陀所講“出世間法”的“八正道”，要真正要走上“八正道”，前麵的“苦諦”方麵，你要有相當的體會；前麵的法義方麵，要有相當的體悟。建立聞思基礎之後，才會真正持戒、守定。有關於“戒”，以後我們還會有專章來講述，如果對“戒”方麵的觀念錯誤，反而會被戒條束縛得死死的、綁得死死的，要持到“戒”的精神核心，這樣才不會被戒條所束縛。如果你被戒條所束縛，“戒禁取結”就沒辦法可破了，要證到初果階段，“戒禁取結”是其中一項要打破的。我們應該持什麽樣的戒？怎麽樣才能夠又不受戒律、戒條所束縛，能夠破“戒禁取結”？以後我們還會再繼續深入探討。

　　“護戒、不悔、歡悅”因為你有持戒，“持戒”就是讓我們減少惡緣、增加善緣，“持戒”真正重要的目的就在“減少逆緣，增加善緣”，這樣才會有更好善的因緣。好好去修定，“定”是讓我們的身心寧靜下來，才能夠進行“止觀雙運”，才能夠真正開智慧。所以，不要把目標放在“持戒”方麵下工夫，也不要把目標放在種種禪定禪相裏麵下工夫，（持戒，禪定都是方法）不要迷失在中途，變成“見指不見月”。

　　能夠“護戒不悔”，就會“歡悅”。“不悔”是因為有這樣的善因緣，種種讓你後悔的情況，就會大幅減少。一個人的逆緣減少、惡緣減少，然後順緣增加、善緣增加，讓他後悔的情況就會大幅減少。於是就有益於修定，當你的心能夠安定下來，加上你的心是慈悲柔軟，很快就會產生“褝悅為食”，所謂“尋、伺、喜、樂”的喜、樂就會出來，就是“歡悅、喜”，就是已經進入禪定方麵，有“止觀雙運”了，這樣你就能夠“止”，也就是禪定的初禪成就。“止、樂、定”的“樂”，都包括禪定裏麵的“樂”，以及見到法方麵的“樂”，然後你內心就會“定”，這時候算是禪定方麵，一種“戒”、“定”的成就。

　　當你“戒”、“定”方麵有成就之後，就能夠“止觀雙運”，於是“見如實、知如真”，這是非常重要的幾個字。一般人是“見不如實”、“知不如真”，但是不容易覺察到，修行就是要把它調出來、找出來。你沒有覺察到，本來是“見不如實”，你以為是“見如實”，以為你所看的就是正確的，就會落入我們前麵有講過的，為什麽說最大的敵人是自己？我們被自己的知見所欺騙了，卻不知道最大的敵人是“自己”。

　　原來是“見不如實”，但是不知道。一個真正有“止觀雙運”的人，因為有“戒、定”這樣下來，才能夠真正的“止觀雙運”，才能夠開智慧。“止”就是定，定力的成就。錯誤的“世間定”修到後來，心會變成硬梆梆的“定”。“世間定”是專注在“一點”的那一種定，專注在一個目標的那一種定，都是屬於“世間定”。這樣的一種定法，有它的對治的作用，但是如果不知道去轉移，落在“世間定”，那一種“定”愈修，心是愈僵硬、愈僵化，因為他的心沒有跟整個法界的法流在流動，他的心是封閉的，閉鎖、鎖住在一點，心就會很僵硬。至於怎麽樣才是“出世間法”的“定”，以後我們會再跟大家來分享。

　　你要建立這些基礎，然後才能夠“止觀雙運”，當你“止”，就是讓我們的心，從原來的波動不安，變成一麵明鏡。你的心是一麵清明的鏡，這樣才能夠“見如實、知如真”。上一次有分析過，同樣一件事情，但是不同的人，有貪、嗔、癡的眾生，所看出來的曲線就不一樣，就是因為“見不如實”、“知不如真”，但是卻不知道。知道就好辦了！記得！如果“見不如實、知不如真”，你知道的話，就好辦了！如果“見不如實”，然後又不知道、也不以為然，就是因緣還不成熟，沒辦法！

　　所以，大家要慢慢進入聞思，隨時回來檢視、檢驗我們自已，是不是這樣？真的要“見如實、知如真”，不容易！當你從“見不如實”、“知不如真”，慢慢修正之後，真正能夠“心”止觀雙運，就是“見如實、知如真”，如事實的本來麵目來看待它，沒有扭曲、沒有染汙。所知道的也是如同事實的真理實相般來知道它，沒有扭曲、沒有汙染，這樣至少都要證初果以上，才有做到少分而已。真正要做徹底，一定是要證到阿羅漢，貪、嗔、癡的止息。

　　一個人能夠“見如實、知如真”，就會“厭、無欲”，為什麽？如果沒有深入聞思、然後實修，是無法了解“厭”與“無欲”的真正深義，不管你的文學造詣、涵養多麽高深，或是文學碩士、文學博士，也隻能夠了解到字麵上的意思，還是沒辦法解開它真正深層的含意，一定要實修實證，才有辦法了解“厭、無欲”的深義。《阿含經》的經文都是言簡意賅，但是很多人欠缺實修實證的基礎，結果看到“厭”、“無欲”文字之後，就認為是消極悲觀的人生，是小乘心態、自了漢，隻顧自己、沒有大慈大悲之心……。這些都是被文字所障住，形成“文字障”。

　　“見不如實，知不如真”是因為在顛倒夢想的世界，不該抓的一直抓，不該怕的一直怕，不該逃的一直逃。當有一天真正具足聞思基礎、“止觀雙運”之後，從原來的“見不如實”、“知不如真”，然後醒過來、覺悟了，看到實相，這時候顛倒夢想還存不存在？會消失啊！就不會再顛倒夢想。不會顛倒夢想就是“厭”，厭離過去的無知，厭離過去的顛倒夢想，厭離過去的染汙扭曲，於是就會契入“無欲”。

　　“無欲”就是不會再像以前一直在顛倒夢想，不該逃避的，一直去逃避；不該抓取的，一直去抓取。你會照見到自己很多的抓取，結果這些抓取都是在束縛自己，都抓來捆綁自己。當你照見到往昔的愚癡之後，就會厭離過去的愚癡與束縛，於是就不會再有欲望去抓很多來束縛自己。舉例而言，以前總是把“百子千孫”當作是一句祝福語，表示很興旺。但是現在的人卻漸漸體會到子孫愈多，於是束縛就愈多，你的擔子愈重，不會再像以前要生十幾個、七八個，現在想要百子千孫的欲望就會減少。

　　以上隻是舉個大家容易了解的例子，其他大家可以類推。原來很多的抓取，你以苦為樂的，你抓得很樂的，當有一天發現自己原來是在顛倒夢想，你就會放下。就像小孩子在幼小的時候，因為內心常常不安而哭啼，於是大人就給他奶嘴吸，反正覺得有個東西可以吸就好，因為造成習慣方麵要有東西可以吸，就會比較心安，當漸漸長大之後，要他放卻不容易放。但是等到有一天當他上幼稚園，意識漸漸覺醒的時候，“奇怪！你們怎麽都沒有吸奶嘴？我卻還在吸奶嘴？”這時候慚愧心生起，於是就會“厭離”吸奶嘴的動作，他會厭離、會放下，不會再有欲望要去吸奶嘴。

　　這裏是講出“厭、無欲”的一個舉例，你慢慢去照見，然後再去推論其他。我們原來很多的抓取，就像吸奶嘴一樣，因為我們內心的不安，然後要抓取一些，來讓我們自己安心。當有一天你發現到這些，原來是一種負擔、一種累贅、一種束縛，你就會放下，就會“厭離”過去的顛倒夢想，然後對這方麵錯誤的抓取，你就會“無欲”。所以，字麵上看起來是負麵的，事實上完全是要有智慧者才能夠做得出來的。《阿含經》很多的文字，看起來好像是負麵的，但是都要經過實修實證之後，才能夠體會到。

　　一個人能夠這樣，是因為他可以遠離顛倒夢想，就像《心經》所講的，一個智慧者、解脫者，就是遠離顛倒夢想，契入究竟涅槃，就是能夠解脫，“便得涅槃”。不能解脫、沒有解脫，是因為我們的抓取，記得！不是別人在束縛你，是我們自己不知道，然後抓取很多。本來以為是抓得很快樂，但是事實上卻會是一種束縛，結果讓你不能夠解脫自在。所以，當你真正進入正確聞思，就不會再去怪東怪西，不會再去怨怪境界怎麽樣，不會去怨天尤人。你會照見到那些苦、那些束縛，都是來自於我們抓取，來自於我們常常在跟境界抗爭，來自於我們不了解“無常”跟“無我”的真理，本來真理實相就是“無常”，本來真理實相就是“無我”，這是實相、這是真理。

　　如果我們不了解，就是一直在跟“無常”對抗，然後要去抓“常”；不了解“無我”，然後就是一直怕“無我”，時時抓這個“我”。結果我們所抓的，跟實相都是相違背、對抗，就是所有“苦”的最根本原因。事實、大自然、宇宙的運轉法則，它就是這樣，是任何人改變不了的，但是卻不知道這樣的違抗就是愚癡、無明。“無明”就是你不知道、不認識實相，這樣就會背道而馳，於是就會常常跟實相相反的背道而馳。當有一天體會到“無常”實相、“無我”實相之後，你會看到原來往昔都是在顛倒夢想，這時候當你真正“見如實”、“知如真”，看到“無常”的實相，看到“無我”的真理，這時候你會厭離以往的顛倒夢想，“厭、無欲”，然後就能夠解脫自在。

摘自http://www.baus-ebs.org/sutra/jan-read/011/01-005.htm