《老子漫遊》第三十八章

【原文】
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以無德。　　
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
【譯文】
上德沒有自己，因此反而有德。
下德不消失自己，因此反而沒有德。
上德在無的空間有為而以無為主，下德在無的空間有為而以有為主。
上仁在有的空間行動而以有的空間為主，下仁在有的空間行動而以行動為主。
上義在行動的空間內不選擇任何行動，下義在行動的空間內選擇某個行動。
上禮選擇某個行動隨行動響應或不響應，下禮選擇響應的行動而將不響應的行動強力拖入響應行動裏。
所以，道隱藏而德顯露，德隱藏而仁顯露，仁隱藏而義顯露，義隱藏而禮顯露。
這個禮啊！心平氣和與真心實意已經薄如窗戶紙，不心甘情願被強力拖入，會成為動亂的開始。
道依次序顯現德仁義禮，人容易認識越來越表麵化的顯露，認識表麵不認識實質是愚昧的開始。
因此大丈夫，不處輕薄的禮義，而居厚重的道德；不處表麵的光華，而居內在的實質。
所以，去薄取厚，去皮取質，方大丈夫。
【要意】
上德是天地相合而成的甘露，甘露不需要人的命令，就能自動而自然地給萬物分配均勻。萬物的中心是甘露，表麵是萬物自己。萬物成而甘露藏，甘露隱藏，在表麵就沒有了甘露，表麵隻有萬物。萬物中的某個物品，其中心是圓轉甘露的某個點，每點具有不同的勢能，不同勢能造就不同物品。上德沒有生命，從來不拒絕隱藏在萬物中，不以自己是隱是顯為意.萬物生於上德，上德不認為自己德澤萬物；萬物消而德顯露，上德不認為自己德毀萬物。上德沒有人的意識，隻是一個自然現象，沒有人的失敗成功，沒有人的德高望重與下賤鄙陋。也就是說，上德沒有自己是德的意識，人把甘露這種物質，命名為上德。

   上德在道中沉浮，沉而失、浮而有，自動失有。正因為沉而失，才能浮而有。上德不拒絕沉而失 ，因此能夠浮而有，這就是上德的不德有德。

    下德拒絕沉而失，保持浮而有，因此下德隻是上德的一半。浮而有終將化為沉而失，這是不可抗拒的自然規律，因此下德終將失去自己。這就是下德的持德無德。

    道是無有同一。德是無有互相變化的行動。上德是德的以無為主的行動。上德就是以無觀有，在無的空間旁觀有的出現與消失，這就是無的為，無中生有，有失同無，注意力在無，有隻是無的舞台上的演員。無對有的出現與消失，沒有自己的看法，這就是上德的無以為。

    下德注意的是無空間中的有，注意的是舞台上的演員，無的空間舞台，退居次位。也就是說，下德對有的出現與消失，有了自己的看法，這就是下德的有以為。下德的有以為希望有不消失。

    上仁以有、為背景，無已經看不見了，有代替了上德的無的空間，成為有的空間，這就是有為。無以為的上仁，把靜的有作為空間，動的有作為行動者，靜有與動有是同一個有。靜有與動有的二同一，是上仁的意義，上仁對靜有與動有，沒有自己的看法，隨二者互變，並不偏向哪一邊。下仁偏向動有。

     上義以動有為空間，已經迷失在動的有為裏，不選擇有為的部分行動，已經很難做到，所以老子沒有說“上義為之而無以為。”，而是說“上義為之而有以為。”，也就是說，義摒棄了沒有選擇的仁，而直接選擇了局部的動態的某一作為，以為這是正義的，已經沒有了大局觀。

    上禮相當於主人邀請客人赴宴，客人來不來赴宴，主人並不強求，主人隻是有請客的願望而已。下禮是用手強拖客人來赴宴，不來赴宴不行。於是會出現心不甘情不願的客人，身赴宴而心不赴宴，這就是引起主客對抗的開始啊！


     事物的發展，是陰陽循環隱顯互變的。道德仁義禮，道隱德顯，德隱仁顯，仁隱義顯，義隱禮顯，失去隱就得到顯，隱先而顯後。所以“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”道德仁義禮，隨著前麵的失去而後麵的得到，心平氣和越來越稀薄，道的真信越來越少見。道的真信穿上禮的第四層外衣後，道隻能露出手和頭了，心腹都看不見了。手和頭是道的光華，心腹是道的實質，不見實質隻見光華，是愚昧的開始。

    立身天地的大丈夫，對待道德仁義禮，從禮開始逆流而上道，不居下流的刻薄，而居上流的寬厚。不處下流的表象，而處上流源泉。去彼取此，大丈夫的事業。