牟宗三講齊物論之十

第十講

王弼在《老子微旨略例》說：「既知不聖為不聖，未知聖之不聖也。既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。」這幾句話就是詭辭。他說這種詭辭是想要解釋《道德經》：「絕聖棄智」、「絕仁棄義」。王弼又說「絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。」這不是詭辭嗎？表麵看不是自相矛盾嗎？大家都知道不聖為不聖，這是依據邏輯規律的。但大家不知道聖之為不聖，「聖之為不聖」不是自相矛盾嗎？表麵上矛盾，但是，辯證就要通過這個矛盾達到真正的聖。所以才說：「絕聖而後聖功存，絕仁而後仁德厚。」這才是真正的辯證法。分解地講，那是直線的，都遵守邏輯規律。遵從邏輯規律的叫做思考，不叫做智慧。凡是辯證的詭辭都是曲線的智能，這是哲學中最玄的一種。一種是logical，一種是dialectical，這兩個領域窮盡一切哲學的理境。對辯證的意義不了解不要隨便講辯證法，要不然很容易墮入唯物辯證法。唯物辯證的講法缺乏哲學常識，不通的。拿唯物辯證法反對形式邏輯，這是瞎攪和。西方沒有人講辯證法就反對形式邏輯，也沒有人在講數學、物理的時候講辯證法。這兩種理境道家、儒家都有。分析的是第一步，第二步是辯證的，辯證的是消化成你自己的血肉，那才能營養，這就是東方哲學的智慧。黑格爾用辯證邏輯的方式講，中國人不太喜歡這個方式。其實中國的智慧最透辟，中國的哲學智慧最清明，了如指掌。但是，就是因為這個時代沒有那麽多聰明人，沒有像老、莊，像講《般若經》的菩薩那樣的聰明人，所以需要用黑格爾的方式給你講清楚甚麽是辯，用邏輯把它撐起來。不管你講形式邏輯，或是講辯證邏輯，辯證也是邏輯。「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。」莊子這裏說的都是通過辯證的詭辭來表達，這幾句話所講的道理都不是分解的方式可以達到的。就是說，這不是用分解的方式可以知道的，

 

所以，下文就說：「道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。」「大辯不言」在我們平常的現象範圍之內，科學知識的範圍之內，要有辯就要有言，這是個分析的關係。但在高一層次上的「大辯」，「辯」與「不言」的衝突沒有了。

 

「辯而不說」而不矛盾，這是反常的，這就是怪。所以莊子說：「恢憰 （jué
古同“譎”，欺詐）怪，道通為一。」這個「怪」不是平常所說的心理不正常，這個「怪」就是paradox。這個地方的反常就叫做詭辭。這種詭辭不能清楚地擺出來。中國人的邏輯頭腦不行呀。為甚麽不行呢？因為中國人頭腦太快，太聰明了。現在叫你慢一點，一步一步來，從「2＋2=4」了解起。中國以前說名家太囉嗦，因為名家屬邏輯問題嘛。當個毛病看，那是令人討厭的，所以一般批評名家「苛察繳繞」。但平常人頭腦太快不是好處，那都是感覺的，不是thinking。所以，到概念性的思考，你完全不行。中國人的毛病就在這個地方。名家還是最簡單的苛察繳繞，最高度的苛察繳繞就是數學，根本不能講了，隻能用符號算呀。這不是語言的問題了，語言說不出來，隻有用符號算嘛，computer就是這一類的。這是高度的科技。王弼說：「人皆知不聖為不聖，而不知聖之為不聖。」這種道理是最難了解的。道家喜歡說這種話，說到這個地方就有勁度。為甚麽有勁度呢？他有靈感嘛。這裏麵有內容啦。董仲舒說：「言之重，詞之覆，其中必有美者也。」（《春秋繁露》）這是很漂亮的句子。你看康德的書，重重複覆，總是囉嗦，越囉嗦越有味道。所以，要不是你不讀它，讀了它沒有能出來的，你一看就給它迷住了。朱夫子的《朱子語類》也是這樣，重重複覆，誰看他的《朱子語類》，誰就給它迷住。朱夫子有這個本事，這就是反複叮嚀。反複叮嚀就是「言之重，詞之覆」。一定有美在其中嘛。假定清淺如水，說一下就得了，何必那麽囉嗦呢？分解的範圍內不準講詭辭，但是，分解的範圍並不窮盡一切的範圍。天下間很多東西不是用分解的語言、邏輯的語言可以擺出來的，所以，一定要從這個分解的範圍進到另一個範圍。這另一個範圍就是「大辯不言」的範圍。就是道的範圍。這個範圍是甚麽東西呢？

 

剛才講一大段就是要你正視下麵的這句話：「故知止其所不知，至矣。」這就是孔夫子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」（《論語?為政篇》）這句話就涵著莊子那句話。知道的我就說知道，不知道的我就說不知道。這就是智慧。譬如，這支粉筆是白顏色的，這是我經驗到的，靠我的經驗可以確定地知道的。這是經驗的知識，這是我知道的。上帝在哪裏呢？我不知道。這不能證明的。我不知道我就說不知。孔子說「是知也」與前麵說「知之為知之，不知為不知」之「知」是不是同一層次呢？不是同一層次。「知之為知之，不知為不知。」這兩個「知」是真正知道，有對象，這是第一層的。也可以說是第一序的。「是知也」這個「知」高一層，叫做第二序。孔子的話有兩層：頭一層是「知道」、「不知道」；第二層是「我知道我知道，我知道我不知道。」這是兩層意義的「知」。莊子「故知止其所不知，至矣。」這句話也有兩層。你知道在你所不知道的地方停止，這就是說，你知道你所知道的地方，你也知道你所不知道的地方。這是最高的。我知道我不知道上帝嘛，所以，我的知的活動就不往上帝那裏應用，就在這裏停止了。這是最聰明的。這表示說一般人是很笨的，你也不知道上帝在哪裏，天天在那裏念念有詞，這是很可悲的。古人都想往上看，不但中國人如此，西方人也如此。到近代文明才在知道的範圍之內多說話。古人在不知道的那個地方警告你，他往上轉，但不是教你念念有詞，他教你在不知道的地方停止。在「辯」與「言」一致的範圍，那是知的範圍，在這個範圍內都可以清楚地知道。「大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。」這些詭辭所暗示的那個範圍就不是我們的知所能達到的範圍，所以，他到這個地方就不說了。莊子這個地方是通過詭辭來暗示那個不可道之道，不可道之道就是莊子說「大道不稱」的不稱之道。所以，孔夫子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」孔子這句話使人聽了很舒服。莊子說「故知止其所不知，至矣。」這句話就苛察繳繞嘛。孔夫子是聖人，莊子是哲學家嘛。聖人的話使人很舒服，哲學家的話令人討厭，邏輯學家的話更令人討厭。「故知止其所不知」這個「所不知」就是不能用分解方式的那個「知」來達到。但是在莊子、道家以至佛教看，這些詭辭所指點的地方也不完全是一個大胡塗，它清楚得很，了如指掌。既然了如指掌，也可以知的。就是不知道的地方，我也知道。這是高一層次的知。孔夫子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」這表示他對於所不知的那個地方也很清楚，但他不說就是了。這叫做「聖人懷之，眾人辯之以相示也。」既然「聖人懷之」，他心中當然有一個想法嘛，就是說那個地方不能用分解的方式給你擺出來，他就不說了，所以，孔夫子說：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」孔子說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」天並沒有說話，但天也不是大胡塗蛋嘛，清楚得很，四時很分明嘛。聖人也是如此。

 

依佛教的講法，凡是我們用分解的方式明白擺出來的都叫做識知。照康德講，凡是通過我們的感性、知性、理性三者合作而達到的都屬於佛教所說的「識」。感性、知性、理性這三者合作的範圍是可以清楚地擺出來的，那就是我們的科學知識範圍。這三者合作所達不到的範圍，就是佛教所說識知達不到的範圍。在東方人，識知達不到的地方也可以說，在佛教，那叫做智知。智知與識知相對反，這種智知佛教叫做般若。智知就是不能用邏輯的方式擺出來，能夠用邏輯的方式擺出來的佛教叫做識知。耳目鼻舌身這前五識屬於康德所說sensibility（感性），因為我們的科學知識起於感性，不能離開感性。光是感性也不夠，還需要 understanding，understanding屬於第六識。康德所說的理性還是在第六識的範圍之內。佛教講第七、第八識那是心理學意義的。智知不屬於sensibility、understanding、reason，在佛教，那名之曰般若智。在儒家，孔孟雖然沒有說，但他也有這個境界。在道家，這就是玄智。主觀講名之曰玄智，客觀講名之曰玄理。孔孟沒有這種詞語，但儒家後來發展到王陽明講良知，那就是以智知。

 

所以，「故知止其所不知」是在我們不能用分解的方式知的地方停止。但這個地方我也可以知道，那麽，這個地方不是識知，而是智知。「聖人懷之」，聖人在這個地方也清楚得很，那不是識知，乃是佛教所謂智知。在東方，後來儒釋道三教都承認有這種「智」，盡管所用的名詞不同。道家承認玄智，用玄智可以達到，用詭辭而達到，我就知道了。佛教就說般若。儒家不太說這方麵的話，但它也可以達到。性命天道也在我們神知的範圍之內，性命天道也不是漆黑一團，也可以達到。

 

但是，西方不承認有這種智，西方人所謂「知」就是識知。依康德講，我們的知識就是在感性、知性、理性的範圍，在現象的範圍、科學的範圍。上帝的範圍是我們的sensibility、understanding達不到的，所以說上帝不可知。你說你的sensibility、understanding、 reason達不到，那麽你有沒有一種智慧來達到呢？沒有。這是西方人的看法。

 

所以，上帝不是知的對象，那是我們的智慧之光可以達到的。智慧之光不是識，但是，這種智慧之光西方傳統沒有的。基督教的傳統不允許有。中西文化的差別就在這裏。上帝隻是信仰的對象，我們沒有一種智可以達到祂。因為我們所有的「知」都離不開sensibility、understanding、 reason。佛教所說的「智」既不屬於understanding，也不屬於reason，更不屬於sensibility，不在八識範圍之內。它是「轉識成智」，智與識相對反。這種智在佛教叫做般若智，在道家叫做玄智，在儒家叫做良知、本心。這個智不是我們平常所說的intellectusl。我們沒有這方麵的詞語，根據西方傳統，根據康德的講法，我們也可以給它一個名詞，這種「智」康德就叫做intellectual intuition，我譯做「智的直覺」。東方人所說「般若智」、「玄智」、「良知」這類，在康德那裏，根據西方傳統，那就叫做intellectual intuition。這種能力誰有呢？隻有上帝有，神有。上帝的intuition才是intellectual intuition。我們人類（human being）沒有這種能力，人類是上帝所創造的，是被造物。Intellectual intuition屬於上帝，上帝是無限心。

 

Intellectual intuition從神心發，神心就是無限心，divinemind就是infinite mind。無限心就是沒有限製的。我們人的心是有限製的，就是有一定的範圍，每一個概念都有一定的範圍，一定的意義。中國人喜歡講「圓而神」，道心就是圓而神。這個神不一定是西方那個personalGod。中國人有中國人說「神」的意義嘛。無限心其實就是圓而神。西方人說神就是personal God，這兩個「神」的意義不一樣。但是，那個personal God也是圓而神，屬於無限心。「圓而神」是《易傳》上的話，與「圓而神」相對是「方以知」。東西文化都承認有無限心、神心，圓而神的心。不過在中國，無限心，神心，圓而神的心是道體，他並不把它人格化（personify）。這就是東西文化的差別。無限的心本來就在這裏呀，一旦personify就推出去了。把它拉進來就是中國，推出去就是西方，中西方就這麽一點差別。推出去沒有道理嘛。你要推出去就推出去，那是不可理喻的，不能以理講，他就是喜歡那樣嘛。要不然他不能崇拜，不能祈禱嘛。personify才能祈禱。沒有人向良知祈禱，般若智、良知不能祈禱嘛。可見人別扭得很，不可理喻，到他一旦覺悟的時候一下子就甩掉了。

 

在中國，無論是儒家、道家，還是佛教，都承認有無限心的妙用。那麽，中國人就承認智的直覺就在我這裏，你通過修行就可以轉出來，可以轉識成智。這個在西方是不可能的，在西方人看，識怎麽能轉呢？人就是識嘛。轉識成智，人不是成神了嗎？人不能成神呀。人不能成神，但人可以有無限心。無限心不能推出去，不能 personify成God。把無限心personify成God，這本來就是你的執著，沒道理的嘛。西方傳統不承認我們人有智的直覺，所以，對於那個不可知的東西就是不可知，沒有辦法，那個地方我們隻有相信，那是信仰。那就是漆黑一團，就是康德所說的不可知，是屬於識的知識所達不到的，這是可以說的。但是，識達不到，智達到嘛。這是中國人的想法。康德說我們人沒有這種智，那麽，你沒辦法了，上帝當然知道祂自己，但你不知道嘛。你是人嘛。所以，我教你們了解「故知止其所不知」這句話，這些道理也就涵在裏麵。莊子能夠說出這句話來就不容易。他告訴你有一個分寸，我們一般的「知」有一個限製，不能無所不知。但那個「不知」並不是漆黑一團，它可以用詭辭指點到，還是清清楚楚。那個清清楚楚就是道家所謂「道」，要修道，不是亂來的，不是信仰的問題，不是祈禱的問題。你可以通過修道，使你道心呈現，你就可以達到。依佛教講，你轉識成智，般若呈現，也可以達到。照儒家王陽明的講法，你致良知，根據孟子，你的本心呈現，你也可以達到。

 所以，莊子這句話你不要籠統看過去，這是很大的智慧呀。你能夠知道停止在你所不知的地方，這是到家了，最好了。可見這裏有一個限製，有一個範圍的問題，兩種「知」的範圍嘛。這個「不知」的範圍就是「不言之辯」、「不道之道」，誰能知道呢？假定有人能知道，你的生命就在「天府」的境界。甚麽叫做「天府」呢？無限的豐富，無窮無盡。故雲：「注焉而不滿，酌焉而不竭。」你天天往裏灌水也不會滿嘛，你天天往外抽水也抽不幹嘛。這不就是無限嗎？這就叫做「葆光」。「注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。此之謂葆光。」「葆光」就是無限的涵蘊，就是「圓而神」的「神」「葆光」就是無限的光，永遠發不完的，永遠藏在那裏，沒有完的時候。「葆光」換另一個詞語說那就是韜晦。「葆」就是藏起來，不要露出來。韜晦與葆光是同義語，韜晦那個光溫潤，不刺激眼睛。誰能知道「不言之辯」、「不道之道」呢？聖人能知道嘛。智的直覺呈現就能知道。要通過修養（儒家的修養、道家的修養、佛教的修養）才能轉出來。西方人不行，因為在西方人這個不是修養的問題，而是信仰的問題。所以，西方人沒有實踐，他們不能講實踐的，他們隻能講信仰。信仰沒有道理可講的。所以，西方人有激情，有衝動。天天犯罪，禮拜天到教堂去痛哭流涕，第二天又犯罪，犯罪一個禮拜，禮拜天再到教堂去痛哭。所以，巴黎咖啡站、夜總會旁邊就是教堂，那就是預備你到那裏痛哭的。這是西方社會的文化，它有它的精彩，也有它的毛病。

 

現在的中國人隻知道自己沒有科學，而不知道中國在智慧方麵是很高的，壞就壞在下麵沒有東西定住。西方的文化是激情的，東方人的文化是理性的。幾千年來理性得太過分，結果出了徹底的非理性，以非理性做理性，以階級鬥爭、性惡做底子。你自己是徹底反道德的，你怎麽能講道德呢？不道德的人講道德，這不通的。他用「封建」、「資本主義」這兩個詞語把你所有的理性範圍內的東西都醜化了，結果好像理性都在他那裏。這不是一個悲劇的世界嗎？現實上任何東西都有毛病，任何一個順理成章的社會都不能沒有毛病。自由社會的主要處是理性的，不理性的是它的流弊。沒有說一個根本反道德反理性的思想能創造文化，自由世界、貴族社會的正麵是積極的，是主流，本質是理性的。纏足、太監、抽大煙、娶姨太太，那不是中國老傳統的社會的主流。自由世界、中國老傳統的社會裏麵，正麵是理性的。它在曆史發展的過程中有限度，但是，理性就在封建社會、自由社會的道德意識裏麵。所以，人類最偉大的文化、最偉大的傳統都從貴族社會、自由社會創造出來。封建不一定是壞的，最高度的道德都是在封建社會裏麵表現出來的。資本主義是有罪惡，但資本主義的根源是甚麽？是自由經濟。資本主義是自由經濟發展到某種程度的一個流弊，那個流弊最顯明是在馬克思那個時候，在現在已經沒有了。

現在英、美是地道的資本主義，但英、美的勞工階級沒有馬克思當年所描述的那麽悲慘嘛。所以，資本主義社會後麵的根據是自由，自由是代表理性。這個本末、輕重、主次要明白。你根本不承認道德的普遍性，你隻承認階級，不承認有普遍的人性，你不承認宗教，你說宗教是鴉片煙。你怎麽能代表理性呢？你根本是一個非理性的東西嘛。你隻承認階級，階級裏麵哪裏有真正的道德呢？都是偏見嘛。你是甚麽階級就說甚麽話嘛。真理的標準怎麽能定在階級這個地方呢？階級是現實社會的一個毛病，我們講理想，講justice，講仁義道德，講宗教，正是要衝破現實上的這個毛病嘛。康德也知道「知止其所不知」，知識達不到的地方，我們就不往那裏應用了，在那裏停止了。所以，康德的批判哲學頭腦很清楚。知識達不到上帝，那麽，靠甚麽呢？靠信仰。他的批判哲學的思想就是要為信仰留餘地。西方文化隻靠信仰，而我們沒有智達到它，這是有毛病的。西方文化中，他那個生命的本質就有問題，他們的問題就在宗教裏，他們的宗教有其精彩，也有其毛病。信仰就是信仰，沒有理可講，我們的智慧達不到，因為我們沒有智的直覺，隻有上帝有智的直覺。

 

你們再看《莊子·大宗師篇》開頭的幾句話，還有郭象的注，那個注很漂亮，很有智慧。知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年，而不中道夭者，是知之盛也。「知之所知」就是可以用分解的方式清楚地說出來，也就是我們的識知所屬的範圍。「知之所不知」就是分解的方式達不到的地方。〈齊物論〉說「故知止其所不知」是說在所不知處停止，分際不太清楚。〈大宗師〉這裏說「知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年，而不中道夭者，是知之盛也。」這段話如何了解呢？

 

看郭象的注：人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身乃舉天地以奉之。故天地萬物凡所有者不可一日而相無也。一物不具則生者無由得生，一理不至則天年無緣得終。然身之所有者知或不知也，理之所存者為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者眾。為之所為者少，而理之所存者博。在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同，而所為不敢異，異則偽成矣。偽成而真不喪者未之有也。或好知而不倦，以困其百體。所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不強也。知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中知與不知闇相與會而俱全矣。斯以其所知養所不知者也。

 

郭象的注很好。「知之所知者寡」我們以分解的方式清楚地知的範圍很少的，科學知識隻不過一點點，很表麵化的，康德說我們所知的隻是現象呀。「而身之所有者眾。」我知道得很少，就是就我自己的生命講，我身上所有的多得很，而我所知的少得很。你知道你身上有多少個細胞嗎？你知道你的細胞怎樣活動嗎？那麽，這一大堆東西靠甚麽呢？如何能「終其天年」呢？就要靠「養」，不要騷擾它。「為之所為者少」，道家講「無為」，「無為而為」。有為而為很少的。以為的方式去為，那所做的很少。這就叫做「為之所為者少」，「而理之所存者博。在上者莫能器之而求其備焉。」就是在上者也沒有辦法使你都知道，大皇帝沒有辦法，就是上帝也沒有辦法求其備呀。

 

甚麽叫做「莫能器之」？《論語》上說：「君子不器。」就是不能把它當作工具使用。器之的東西是很少的，你能夠把天下的東西都當一個工具來用嗎？「人之所知不必同」。因為經驗的知識哪有都一樣呢？人之所知不一定要一樣嘛。

 

但是，「所為不敢異，異則偽成矣。」「不敢異」就是順其自然嘛。民之所好好之，民之所惡惡之嘛。一定要與眾不同，標奇立異，出花樣，製造種種災難。這就是《中庸》所說：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。」這是人禍。

 

為甚麽說「異則偽成矣」呢？因為你造作嘛，造作就是虛偽。「偽成而真不喪者未之有也。」這話說得多好呢！「所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。」所好的隻是一點，而其它一切東西從根上爛。他好的隻是均貧主義，階級鬥爭，而不想想「均貧主義」這種話有多少真理性。這就是「所好不過一枝而舉根俱弊」，就是因為你好均貧，以窮為標準，富是個罪惡，窮人成分最好，是貴族。你拿「均貧主義」作唯一的標準，而不知道其結果。康德早看出來了，「均貧主義」後麵的根是嫉妒。我不好，也不讓你好。這是人的劣根性。「均貧主義」就利用這種劣根性。因為你的所好，把其它的東西都影響了，把生命的根都搖動了。

 

「所好不過一枝而舉根俱弊」這話說得好得很。所以，你不能輕視郭象這種人物。郭象這個注我在《才性與玄理》講過了，這個注是了不起的一個注。所以我把這段文章指出來，你們要仔細讀一讀。你要貫穿這段話來了解〈齊物論〉所說：「故知止其所不知，至矣。」故〈大宗師〉雲：「以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。」就是隻活到一百歲，你的生命也得到永恒的意義，這是智慧，並非說使你長生不老。這就是得到永恒的生命，宗教的最高境界就是得其天年。