《老子漫遊》第十五章

第十五章　
【原文】　　　　　　　　　　　　　　　　
古之善為道者，
微妙玄通,
深不可識。
夫唯不可識，
故強為之容：
豫兮其若冬涉川；
猶兮其若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮其若淩釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若穀；
混兮其若濁；
孰能濁以靜之徐清？
孰能安以動之徐生？
保此道而不欲盈。
夫唯不盈，
是以能蔽而新成。
【譯文】
古修道者，
知微察小，空無妙生，玄同又同，道物亨通，
人不識古修道者的淵底潛龍。
因為看不見淵深處所隱藏的東西，
所以隻好勉強形容深淵表麵的容貌：
小心遲緩啊！如履薄冰，如臨深淵。
猶豫退縮啊！恭敬順從，若懼鄰居。
冷麵肅穆啊！獨處無情，時空過客。
凍融臉笑啊！群居有情，春花怒放。
敦厚樸實啊！天真純潔，似無心機。
空曠寬容啊！香花毒草，任意生長。
清濁混流啊！外貌若愚，同於眾人。
什麽能夠虛極靜篤，讓濁地徐徐變成清天？
什麽能夠動極外展，讓靜道徐徐生長萬物？
陰極而陽、陽極而陰，循環反複而沒有滿盈的欲望。
唯有盈極而虧，
每一次的陰陽滿盈循環，才能是舊的形式，新的成就。
【要意】
    上一章，老子體驗了“無狀之狀，無物之象”的“惚恍”的“惚”，“惚”——就是有無同一的靜道，是老子體驗的世界終極本源物質。知曉了宇宙的源頭——道，我們的世界，就是道的紀元。本章就是說明知曉了“道紀”人士的情形。

                        微妙玄通
   
     兩個物體的共同本質，比這兩個物體都要微小。所有物質的共同本質，就是最細微的物質——道。尋“微”——就是尋找道的旅行 。古善道者，“ 圖難於其易；為大於其細”，易細都是微。因為深知“ 合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千裏之行，始於足下。”，毫末、累土、足下，同樣是“微”，卻可以成為大木、高台、千裏。“天下之難，必作於易；天下之大，必作於細”，抓住了微小的事物，就象知曉了人的靈魂，而靈魂是身體、言行的主宰，用靈魂去主宰身體言行，自然會如臂使指，運動自如了。這就是“微妙玄通”的“微”的意味。
      “微妙玄通”的“妙”，就是第一章“恒無欲以觀其妙”的“妙”。妙不是語言、思想能夠得到的，而是觀察窺知的。無中生有就是妙，妙永遠與空無相聯係。在平常人看來，憑空擁有就是妙。
      “微妙玄通”的“玄”，表示如絲帶糾纏的兩件相反的物質，找到了它們共同的本質。玄之又玄的結果，就是同之又同，這就是玄同。
       “微妙玄通”的“通”，是微妙玄都完成了以後的結果。無論是最微小的道，還是人的智性知性靈性理性，以及有形的肉體、植物、礦物，其來龍去脈已經組成了一張天網，最小的道與最大的物能夠通達如意。
         “猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁”，這七句，就是對“微妙玄通”的認識與分辨。

                  微妙玄通的七個表麵形象

   “豫兮其若冬涉川”——善道者，並不是剛強果斷、勇猛進取的陽剛形象，而是一種柔弱寬容的陰柔形象，隻有這種形象才能回歸到道的懷抱。善道者，小心翼翼的，如首鼠兩端，好像進退失據一樣，顯得遲疑不決。為什麽呢？例如，看一個人在上網，善道者必然由上網這個行動，看出這個人的思想，進而知道這個人處在什麽階段，思想的來源是什麽。等把這些弄清楚後，才能決定自己的言行。這樣花了很多時間，就顯得遲疑不決了。小心遲緩、如履薄冰、如臨深淵的結果，就是碰巧正切中要害，抓住最本質的核心。

   “猶兮其若畏四鄰”——善道者，以恭敬慈悲待人。當人的利益與自己的利益發生衝突，往往順從別人，如此就顯得好像害怕周圍的鄰居。善道者，並沒有把名利情權看成是重要的，尊重、順從、慈愛，不過是返道旅程中應該做到的東西而已。

    “儼兮其若客”——善道者已經超越理性，理性是善道者的基石。而理性是情感的超越，卻蘊藏有情感。在理性中生活過久的道者，已經少見感性，所以在獨居的時候，經常表情如冰霜，顯得嚴肅，這就是“儼”。我們都有到別人家做客的經曆，即使是最好的主人。我們也隻能說是“賓至如歸”，還是不如在自己家做主人來得舒服。而善道者即使在自己的家裏，也沒有把這個家當成自己真正的家，那無限的大道，才是善道者真正的大家，因此在自己這個小家，也象做客一樣。小家，萬物逆旅的一段路程。小家的自己，如光陰的過客。這正是對天下為公的大我，的形容。

    “渙兮其若淩釋”——善道者在與人交往的時候，在群居的時候，理性的冰霜臉消融，進入感情的世界。因為眾人多為感情的動物，所以道者變化自己，以適應環境。冰霜消融，笑臉怒放，如日暖霜融，顯得親近和氣。

    “敦兮其若樸”——善道者並沒有欲望顯示自己如玉的本質，因為顯示出來也許還有害。所以善道者，如沒有雕琢的深山原玉，玉與普通的石頭並存，而原玉，往往外麵包上了一層石頭，顯得與山中的石頭沒有什麽區別。他敦厚善良，寬容待人。他總講真話，好像沒有受教育的小孩。他實實在在，樸實無華。他簡簡單單，純真無假。

    “曠兮其若穀”——無限的道，包容了一切，萬物都在道的空穀中生長。花鳥魚蟲，美醜善惡，智慧愚魯，尊貴卑微，香花毒草，剛強柔弱，上下左右，精神物質，空間實物，······ 等等，都隻是道的陰陽不同而生的各個層次。善道者的心胸，就是象道一樣的、能容納一切的空間。

    “混兮其若濁”——善道者就是一，一是超越對立的存在。他可以善也可以惡，可以尊也可以卑，顯得與眾人也沒有什麽不同，但總能讓對立的東西達到平衡。

    這七句，粗略地描繪了古善道者的表麵形象，讓有心人去尋找淵深處的潛龍。因為人們總是習慣從表麵去尋找中心的本質。

                                   不滿盈的輪回

  “濁以靜之徐清，安以動之徐生”——由地返天就是濁以靜之徐清，由天生地就是安以動之徐生。由地返天是萬物歸道，由天生地是道生萬物。由地返天是道的靜極在起作用，由天生地是道的動極在起作用。善道者，就是這樣由天生地、由地返天，循環反複，永不停息。這就是陰陽的輪回——寧極而動，動極而寧。人決不能保持在寧極或動極的狀態中太久，這就是老子所謂的“保此道而不欲盈”。致虛極太久，就會讓人變成行屍走肉；致動極太久，就會讓人變得瘋狂。虛極與動極之間的擺動，就象是鍾擺一樣：當鍾擺擺致左邊的最高處，其向右擺動的力量最大，左邊的最高處就象是致虛極；當鍾擺擺致右邊的最高處，其向左擺動的力量最大，右邊最高處就象是致動極。這種鍾擺的比喻，就是說明左邊的盈滿和右邊的盈滿，都隻是一閃而過的暫時現象，決不意味著修道的終極。鍾擺無論向左擺還是向右擺，其實隻有一個向下的力量在起作用，這就是虛靜與實動的本質：平衡中和。清虛的道，就是維持宇宙平衡的力量。

      陰陽的輪回，如鳳凰涅槃，浴火重生。