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謝盛友：家庭教會並不威脅執政
這裏的“家庭教會”是指基督教家庭教會。
拜讀了於建嶸教授的《為基督教家庭教會脫敏》一文，受益匪淺。於建嶸教授2008年12月11日在北京大學演講時說：
1、中國的基督教家庭教會大致可以分為三種類型：傳統家庭教會、開放式家庭教會和城市新興教會，其規模在4500萬至6000萬之間。
2、為了將家庭教會的發展納入體製的框架內，應承認家庭教會的合法存在；準許家庭教會在“三自”體製之外登記；批準登記後的家庭教會或單位聯合興辦神學院。
3、在中國沒有敏感不敏感的問題，隻有重要不重要的問題，在一些關鍵問題上我們要敢於把事實說破，要把它變成公共話題。就基督教家庭教會而言，政府不要把宗教當政治，精英不要把教會當工具，民眾不要把教徒當異類。
現在，全世界近二十億人信仰耶穌，莫斯科最宏偉的建築是救世主大教堂，我們采用的公曆，從救主耶穌降世算起，乃是耶穌的門徒製定的曆法。還有我們使用的7天一星期工作周計法、我們使用的紅十字， 基督教的影響浸透了我們中國人生活的每一個角落，無論你知道還是不知道。
為什麽說家庭教會不會威脅執政？從基督教本身來講。
基督教信仰最核心的價值是愛。《聖經》中給信徒最大的誡命是愛上帝和愛人如己：“你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。”（太22：37-39）。耶穌曾說：“人子來，並不是要受人的服侍，乃是要服侍人”（可10∶45）。耶穌既這樣說，也這樣行，並用“誰是我的鄰舍”的比喻循循善誘，要門徒放開眼界，關心周圍的弱勢群體，教導門徒“你們的光也當這樣照在人前，叫人們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”（太5∶16）。使徒保羅用“施比受更為有福”（徒20∶35），“眾人以為美的事要留心去作”（羅12∶17）等話語來教導信徒。初期教會對鰥寡孤獨、貧困弱勢群體的關懷與幫助，不僅使福音得以很快傳開，也為教會開辦社會服務事業樹立了榜樣（參彼前4∶1；徒6∶1；林後9∶13）。
出於對苦難群體的愛和對社會的關懷，基督教在曆史上創建了醫院、孤兒院、老人院、盲人之家、收容所、精神病院，以及各種各樣的慈善機構和誌願者團體。基督教會積極參與社會公益事業，效果顯著，既榮耀上帝，又有益於社會。
2008年，四川5.12地震發生後，國內各地的家庭教會紛紛行動起來。基督徒個人和教會不僅捐款捐物，而且還差派了大量的誌願者奔赴災區賑災。根據有關媒體報道資料，參與四川賑災的基督徒誌願者至少達50萬人次，占總誌願者的63%，基督徒捐款數額達113億元人民幣。
基督教的另一個有別於其它任何宗教的一點就是強調反省人自己的“罪”。人不可能達到至善至美至義的完美境界，因此提倡寬容和忍耐，不要五十步笑百步。
兩千多年來的曆史表明，基督教倡導的愛、憐憫、寬容，對社會的和諧進步和人類文明的發展產生了巨大的積極影響。
文明是一種公共人格品質。文明是社會群體以共同的道德愛心和同情心組織起來的價值體係，自行管理自己。文明社會拒絕暴力和武力，抵製和不信任暴君。基督的愛和憐憫，對文明價值體係的建設是非常有益的。
羅馬書第十三章裏寫道，（13:1）在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。
所有因信稱義的人，都有責任順服地上的政府。每一個有秩序的社會，都必須有掌權者，其他人也必須服從權柄。否則社會就陷入無政府狀況，百姓不可在這種狀況下久安無礙。不管是什麽製度的政府，有政府總比沒有好。因此，神設立地上的政府，而所有政府都是在他的旨意下設立的。但這並不表示神認可統治者的一切所作所為。他當然不認可貪汙腐敗、殘暴不仁和專製苛政。
為什麽說家庭教會不會威脅執政？從中國人本身來講。
1829年開始，中國向基督教國家打開大門，西方商人和宣教士進入中國。中國見識了堅船利炮，國際貿易和基督福音。基督徒因外語優勢，購買基督教國家的武器、機器和醫療設備等，翻譯科技書籍，辦現代學校，傳西醫技術。基督福音擴大傳播，中國科技水平大幅進步。
基督徒孫中山先生成立政黨，促進清朝認同憲政，廢除科舉製度，廢除皇帝，實行共和，結社自由，當時，國會議員中有相當多的基督徒。
現在，基督教在中國人居住的台灣香港很普遍，在港台的基督教並不分家庭教會或“三自教會”，在這些地方，基督教對於執政來說不是敏感的問題，隻是重要或不重要的問題。
為什麽說家庭教會不會威脅執政？從共產黨本身來講。
中共中央前總書記胡耀邦先生曾說過：“哪個宗教是真的，它必存在下去，若是假的，你不反對它，它自己也會消失。”1985年，胡耀邦先生在全國人大會議上，對宗教界代表說，要徹底落實宗教政策，並說家庭聚會是合法的。
我有很多朋友來自俄羅斯、烏克蘭、保加利亞、羅馬尼亞、塞爾維亞等東歐國家，這些朋友的成長背景跟我很相似，他們從小同樣加入少先隊、共青團、共產黨，尤其是烏克蘭人、保加利亞人和羅馬尼亞人，他們與我們不同的經曆是，在共產黨時代，東歐同樣保持“自主教會”或“自治教會”。比如，在羅馬尼亞的共產黨人是可以加入教會的，每個人小的時候都接受東正教的洗禮，每個人結婚時除了在民政局辦理登記手續外，一般都在教堂舉行結婚典禮。
在齊奧塞斯庫的年代，羅馬尼亞人也必須參加政治學習，不是每個星期一次，隻是每月一個下午。羅馬尼亞的共產黨員做到“政教分開”，在教會不談論政治，在政治學習時不談論宗教。
羅馬尼亞在齊奧塞斯庫時代，幾乎每個鄉鎮（一千人以上）都有教堂或教會，還有各種宗教團契，每個星期天做禮拜，也是羅馬尼亞人主要生活之一。
東歐共產主義的垮台，並不是因為政治信仰的失敗，更不是意識形態堡壘被攻破，是人墮落的失敗。齊奧塞斯庫做人時，同樣是神的兒子，上帝是接納他的。他是一個鞋匠，得到神的看護，工作事業生活家庭一路春風，他老婆原先是一個化工廠的工人，濫用權力，自己給自己封“博士”頭銜、教授資格，令全羅馬尼亞人不滿。齊奧塞斯庫做人失敗，他越來越貪汙腐敗，建造的豪華宮殿比陳良宇的情婦還多。齊奧塞斯庫從人變成腐敗魔鬼，變成暴君，上帝才審判他，使他有那樣的下場。
東歐劇變，跟共產黨執政時期的宗教政策沒有關係，至少沒有任何直接的關係。
社會是多樣、多元、多變的，執政黨要維持執政，就必須擁有共享價值觀。共享價值觀是由社會整體成員共同享有、支持和遵從的價值觀念體係。
共享價值觀不能維持，執政黨執政合法性的生命線就斷送。執政合法性包括兩個方麵，一方麵是指外在的客觀的有效性，如法律。另一方麵指內在的主觀的有效性，即被統治者發自內心地認為統治者有權支配他們，而自己則有義務服從統治者。
羅馬尼亞的齊奧塞斯庫從人變成暴君，他無法維持共享價值，所以他被曆史淘汰。
自改革開放以來，中國國家宗教局先後派代表團到美國實地考察學習，他們得到的報告和體會是，在美國基督教教會對執政是非常有益的幫助，而不是相反：威脅執政。
準許家庭教會在“三自教會”體製之外登記，在中國是有法律根據的：
自1949年中國共產黨執政以來，宗教團體被歸類為社會團體，而納入到政府的行政管理體製中。政府歸類和管理社團的先發手段是登記製度立法：《社會團體登記暫行辦法》（9/9/1950）及《社會團體暫行辦法施行細則》（23/3/1951）。就基督教團體的管理，當時還特別製定有《接受外國津貼及外資經營之文化教育救濟機關及宗教團體登記條例》（29/12/1950）、《接受外國津貼及外資經營之文化教育救濟機關及宗教團體登記實施辦法》（11/1/1951）和《對於接受美國津貼的基督教團體處理辦法》（24/7/1951）。進入1990年代，國務院宗教事務局首先製定行政規章《宗教社會團體登記管理實施辦法》（6/5/1991），要求宗教團體依照《社會團體登記管理條例》（25/10/1989）辦理登記。後者被1998年10月25日頒布實施的《社會團體登記管理條例》廢止，接著是行政法規《宗教活動場所管理條例》（31/1/1994）和行政規章《宗教活動場所登記辦法》（13/4/1994）出台，要求宗教活動場所管理組織負責人向縣級以上宗教管理部門申請登記。由此可見，國內雖然尚未就宗教問題製定任何的綜合性法律法規，但就宗教團體和宗教活動場所的登記管理，已經製定過上述專門的行政法規和行政規章。
建嶸兄高見，提出“政府不要把宗教當政治，精英不要把教會當工具，民眾不要把教徒當異類。”，精彩經典，不過，這三句話缺一不可。
家庭教會不但不會威脅執政，而且有助公民社會的建設。
哈貝瑪斯把公民社會看成是一個“解決問題”的政治話語機製。（Jurgen Habermas, Between Facts and Norms. Cambridge: Polity Press, 1996, p.367. ）
馬可斯(R. Markus)進一步指出，“公民社會”和“正派社會”(好社會)是相輔相成的，正派社會為公民社會提供價值規範理想，而公民社會則為實現正派社會保障公民自由和積極參與的條件。（ Renata Markus, “Decent Society and/or Civil Society.”Social Research, 68: 4 (2001): 1011-30, p. 1028. ）
準許家庭教會在“三自教會”體製之外合法登記，在中國是完成“解決問題”的政治話語機製，對公民社會的建設是有幫助的，絕對不是對執政的威脅。
共產黨的終極目的不是人民幸福， 而是政權穩定。
宗教更是如此，所以必需政教分離。
中國還沒有此種機器。
在製造機器，打造中國體格前提下，在逐漸普及宗教。宗教才會更加造福民眾。
如果宗教頭目頭腦發熱，追隨者造成的破壞力，有時隻有軍隊才能製服他們。不說美國的幾次大的宗教事件（那是你看好的教徒們幹的），看看中國人能理解的佛教。日本奧姆真理教原本是一個不起眼的組織，絕大多數參加者為人非常好，也非常願意幫助別人。教主麻原找了不少東大，京大的能人給他打理，組織迅速壯大，連達賴喇嘛為他搖旗呐喊。後來的事你都知道了，他們殺不服從的教徒，在俄羅斯買軍火，在地鐵放沙林，等等，無非是教主覺得日本無藥可就，隻有他才能救日本。
你看好的基督教就那麽好嗎？看看加拿大印第安人寄宿學校持續一個世紀的慘劇，你覺得是“好人”的教徒們（60%天主教教徒，其餘是基督教）受加拿大政府的委托，什麽壞事都幹了，虐待，體罰，強奸，殺人，那可不是對成人，而是對孩子的，直到上世紀70年代才結束。現在的加拿大誰對這種事都不感興趣，因為牽涉到宗教迫害，也沒有多少人去研究這個問題。大家隻知道有曆史上有15萬人被關進這種學校，不少孩子不是病死，就是被折磨死了，死亡率高的學校是60%。加拿大政府和民間組織對中國的人權那是極度關心，對自己的事就是一字不提，誰在乎那些印第安人呢？聯邦政府直到2005年底正式道歉，而梵蒂岡呢前十幾天前才不痛不癢的說了一句很痛心的話。
（http://en.wikipedia.org/wiki/Canadian_residential_school_system）
宗教不會幹預政治？我覺著宗教時時刻刻在幹預政治。現在發生的，曆史上發生的戰爭，宗教起關鍵作用的少嗎？在美國，宗教團體可以直接決定誰是共和黨候選人。老布什，麥凱恩輸在什麽地方？就是對宗教不夠狂熱。這裏提到的台灣基督教長老會，那是政教合一了。中國人多，你希望將來中國每年出一個麻原這樣的狂人在政壇裏鬧一下，北京地鐵裏放點沙林？
我不反對任何宗教，每個人有權信任何東西。我也相信絕大多數信任何教的教徒都是善良的，任何教宣揚的教義都是好的。我不放心的是那種極端集權的機製，非常容易造就一個個狂人，那時的代價就大了。
我們是不是真的需要食物？看看一旦失去食物，人變成什麽樣子。共產主義朝鮮就有例子。
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您錯啦，朝鮮不是共產主義，也不是社會主義。朝鮮頂多也就是一個掛羊頭賣狗肉的封建社會主義。
至唐，卻因為寺廟太多，僧眾太多，國家經濟無法支撐，故有滅佛之舉。
當然，佛教的興盛也給國家和諧，思想穩定提供過幫助。
但是，國家沒有強有力的機器使政教分開，結果，還是走向反麵。
我相信，無論何種宗教，必有道理，沒有讓人燒殺打砸搶，悔淫悔盜的，信眾們也多是普通者，向善的。
但是，何以宗教會引發爭端，戰爭，殺人，動亂。最後還是百姓們受苦，這讓我失望與困惑。
真正能分開，那要許多機器和設備。
美國以基督教立國？但是，憲法卻將政教分開。
也許，隻有美國能有錢製造出如此強悍的國家機器，真的一邊信教，一邊製造核武，還研究Copy人技術。
任何宗教都是要解答人對自己，對宇宙的終極之問而創設。
任何學說都有價值。
然而，很多大的戰爭，或大的動亂，卻也與教義有關。
中國人同樣喜愛宗教，無可非議，但目前無法做到很純正的政教分離，政府做不到，信眾也做不到。
但是，中國最需要和諧與發展，需要時間，打造中國體格，製造政治機器，所以，中國的生態信眾無法與與別國相同。這是我的理解。
By 九喻
我們真的需要宗教嗎？很多人都問過這個問題，包括我自己。
偶然在一個論壇又看到了這個問題，而且不出意外，這是整個論壇爭論最熱烈的帖子。宗教信仰本來就是人們討論熱情最高的話題－－對此每個人都有點看法，而且每個人都更傾向於堅持自己的看法，而不是輕易聽信什麽專家或權威。
對於個體來說，毫無疑問有人感覺需要，有人感覺不需要。甚至每個人的不同階段，都會有不同的想法。我見過華人父母自己對宗教活動沒什麽興趣，但是每周把自己的孩子送到教會，因為他們相信教會的宗教氣氛和一些宗教立場對孩子的成長有益。我也聽過華人說目前不是去教會的時候，等老了退休時再說。
而沒有直接的宗教生活，不等於不間接受益於宗教。宗教傳統會影響文化，進而影響根本不參與宗教活動的人，比如每周7天來自聖經傳統，到處可見的各種古代宗教建築。
更不要提宗教提倡的價值和觀念了，比如人們常警告惡人遭報應，是來自佛教宣揚的因果報應；美國獨立宣言說的人人受造而平等，是來自聖經的上帝創世觀。
而對於人類群體來說，宗教就不再是可有可無了。
我們是不是真的需要食物？看看一旦失去食物，人變成什麽樣子。共產主義朝鮮就有例子。
我們是不是真的需要宗教？看看一旦失去宗教，人變成什麽樣子。同樣的，共產主義朝鮮就有例子。
人類曆史上最大規模的屠殺暴行，不是出現在宗教管製之下，而是禁止世界宗教的信奉無神論的共產主義政權之下。
隨著年齡和閱曆的增加，我自己對宗教的負麵看法逐漸淡化了，而正麵看法逐漸上升。我判斷的基點，從“世界宗教引出的各樣不好”，變成“沒有世界宗教會引出的各樣不好”。權衡之下，世界宗教的負麵因素，要遠遠低過宗教缺席的負麵因素；而其正麵因素，遠高過宗教缺席的正麵因素。
無論你自己是否有宗教訴求，都不必希望宗教退出人類生活。那一天成真的時候，幾乎可以肯定也是你自己的自由無可挽回的喪失的時候。
文明公民網論壇 → 公民論壇 → 意識論壇 → 歐洲的今天，中國的明天
今天在網上看到網友轉了茅於軾:《在美國體驗和諧社會》。這篇文章好像是2006年茅老所寫的。恰好昨天我在關注類似的事情，所以在自己的紀行筆記裏麵有類似文字，如下：
在網上瀏覽與收藏到網友轉貼的楊恒均的《海歸兒子眼中最酷的中國人……》文章時，我突然想到了前些天我在瀏覽和收藏馬可中國在搜狐的博客時想到的一些事情。我從王小波、謝盛友想到了楊恒均以及當時剛知道的馬可中國。這四個有海外華人生活經驗的作家們是很有趣的，我從中看到了一些他們之中的共相。而這種共相恰好就是我這個海內華人最為關注的“見善的能力”。對這些生活在或曾經生活在被我們的先賢們譽為“三代”之所在的歐美的海外華人來說，善乃是他們自身生活的一部分，就像對我這個生活在舊大陸的海內華人來說惡乃是我自身生活的一部分一樣。對惡，我有一種本能的敏感。所以，我有“見惡的能力”那種本能。而他們對善則有一種本能的敏感，所以他們有“見善的能力”的那種本能……
在自己所生活的猶如曆史上的意大利南部地區的這個舊大陸裏麵，我們不僅需要麵對當權專製者的強製，還要麵對不爭氣的民間那種“沒頭腦和不高興”的紛擾，所以，如果沒有上帝的幫助，作為一個個體的人是很難走出這種腹背受敵的困局擁有“見善的能力”從而做到“詩意地棲息在大地上”的。
我沒覺得現在的教會會威脅大陸的政權，不過當政的人可不是這樣想的。凡是不在他們掌握的組織，他們都會有恐懼感，這是很難改變的。
不過您看看中國曆史，搞垮政權的也往往是些原來不起眼的民間宗教組織，東漢太平道，後來的白蓮教，近代的拜上帝會，現在的什麽功，都給統治者很大的麻煩，甚至動搖根本。所以要他們放手，我不樂觀。
不論如何，不會威脅執政吧，想聽聽你的意見。
要中國政府完全放心，大概是不可能的事。