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愛書,愛音樂算是我的兩大"嗜好"吧.憂了,愁了,喜了,樂了,都能找到它的來處和歸宿..........
正文
劉勰
卷一
原道第一
文之為德也大矣，與天地並生者何哉！夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形；此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣；惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，（人）實天地之心（生），心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文，龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有踰畫工之妙；草木賁華，無待褰持?媯環蜇M外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠；故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有彩，有心之器，其無文歟！
人文之元，肇自太極，幽讚神明，《易象》惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而乾坤兩位，獨製《文言》。言之文也，天地之心哉！若迺河圖孕乎八卦，洛書韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之，亦神理而已。自鳥?代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之誌；益稷陳鄭?啻狗笞嘀?L。夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。逮及商周，文勝其質。《雅頌》所被，英華日新。文王患憂，《繇辭》炳曜，符采複隱，精義堅深。重以公旦多材，（縟）【振】其徽烈，剬《詩》緝《頌》，斧藻群言。至夫子繼聖，獨秀前哲，鎔鈞《六經》，必金聲而玉振；雕琢情性，組織辭令，木鐸啟而千裏應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心（裁文）【以敷】章，研神理而設教，取象乎河洛，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發（輝）【揮】事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無涯，日用而不匱。《易》曰：「鼓天下之動【者】存乎辭。」辭之所以能鼓天下者，迺道之文也。
贊曰：道心惟微，神理設教。光采玄聖，炳燿仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以傚。
微聖第二
夫作者曰聖，述者曰明，陶鑄性情，功在上哲，夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎（文）辭矣。先王（聖化）【聲教】，布在方冊；夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則鬱哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以立辭為功；宋置折俎，以多（多）【文】舉禮。此事蹟貴文之徵也。褒美子產，則雲「言以足誌，文以足言」；泛論君子，則雲「情欲信，辭欲巧」。此修身貴文之徵也。然則（忠）【誌】足而言文，情信而辭巧，迺含章之玉牒，秉文之金科矣。夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契；或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，《喪服》舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契斷決以象夬，文章昭（晰）【?】以（象）【效】離，此明理以立體也。《四象》精義以曲隱，《五例》微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通（會適）【適會】，徵之（孔周）【周孔】，則文有師矣。
是以（正文）論文必徵於聖，【窺聖】必宗於《經》。《易》稱「辨物正言，斷辭則備」；《書》雲「辭尚體要，（弗）【不】惟好異」。故知正言所以立辨，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辨立有斷辭之（義）【美】。雖精義曲隱，無傷其正言，微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人之文章，亦可見也。顏闔以為仲尼飾羽而畫，徒事華辭。雖欲（此言）【訾】聖，弗可得已。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思。若徵聖立言，則文其庶矣。
贊曰：妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。
宗經第三
三極彝訓，其書（言）【曰】《經》。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，製人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》，歲曆綿曖，條流紛糅，自夫子（刊）【刪】述，而大寶鹹耀。於是《易》張《十翼》，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正《五經》，《春秋五例》，義既挻乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖腫拷^，墻宇重峻，（而）吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。
【夫】《易》惟談天，（人）【入】神致用。故《繫》稱旨遠辭（高）【文】，言中事隱；韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而詁訓茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏歎《書》，昭昭若日月之【代】明，離離如星辰之【錯】行，言昭灼也。《詩》主言誌，詁訓同《書》，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，敢最附深衷矣。《禮》（記）【以】立體，據事剬範，章條纖曲，【執而後顯，採綴片言，莫非寶也。《春秋》辨理】，一字見義，五石六鷁，以詳略成文；雉門兩觀，以先後顯旨；其婉章誌晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖（人）【文】之殊致，表裏之異體者也。
至【於】根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠，是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非（曉）【晚】，前脩（文）【久】用而未先，可謂太山?雨，河潤千裏者也。
故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌讚，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳（銘）【盟】檄，則《春秋》為根；並窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。若稟《經》以製式，酌《雅》以富言，是（仰）【即】山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗《經》，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義（直）【貞】而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。楊子比雕玉以作器，謂《五經》之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟，（勵）【邁】德樹聲，莫不師聖；而建言脩辭，鮮克宗《經》。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！
贊曰：三極彝道，訓深稽古。致化歸一，分教斯五。性靈鎔匠，文章奧府。淵哉鑠乎，群言之祖。
正緯第四
夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而《大易》興，神龜見而《洪範》燿。故《繫辭》稱「河出圖，洛出書，聖人則之」，斯之謂也。但世敻文隱，好生矯誕，真雖存矣，偽亦憑焉。
夫《六經》彪炳，而《緯候》稠疊；《孝論》昭（哲）【晢】，而《鉤讖》葳蕤；按《經》驗《緯》，其偽有四：蓋《緯》之成《經》，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成；今《經》正《緯》奇，倍擿千裏，其偽一矣。《經》顯，聖訓也；《緯》隱，神教也；聖訓宜廣，神教宜約；而今《緯》多於《經》，神理更繁，其偽二矣。有命自天，迺稱符讖，而八十一篇，皆託於孔子；則是堯造綠圖，昌製丹書，其偽三矣。商周以前，圖錄頻見，春秋之末，群《經》方備；先《緯》後《經》，體乖織綜，其偽四矣。偽既倍摘，則義異自明，《經》足訓矣，《緯》何豫焉。
原夫圖錄之見，迺昊天休命，事以瑞聖，義非配《經》。故河不出圖，夫子有歎，如或可造，無勞喟然。昔康王河圖，陳於東序，故知前世符命，歷代寶傳，仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏，通儒討覈，謂【偽】起哀平，東序祕寶，朱紫亂矣。至於光武之世，篤信斯術。風化所靡，學者比肩，沛獻集《緯》以通《經》，曹褒撰《讖》以定禮，乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛偽，尹敏戲其深瑕，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕，四賢博練，論之精矣。
若乃羲農軒皞之源，山瀆鍾律之要，白魚赤烏之符，黃（金）【銀】紫玉之（理）【瑞】，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典而有助文章。是以後來辭人，（援）【捃】摭英華，平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔；前代配《經》，故詳論焉。
贊曰：榮河溫洛，是孕圖《緯》。神寶藏用，理隱文貴。世歷二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，（糅）【採】其雕蔚。
辯騷第五
自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以為「《國風》好色而不淫，《小雅》怨（謗）【誹】而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮遊塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也」。班固以為「露才揚己，忿懟沉江；羿澆二姚，與《左氏》不合；崑崙懸圃，非《經》義所載；然其文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才」。王逸以為「詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依《經》立義，駟?乘翳，則時乘六龍；崑崙流沙，則《禹貢》敷土；名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也」。及漢宣嗟歎，以為皆合《經》術；揚雄諷味，亦言體同《詩》《雅》。四家舉以方《經》，而孟堅謂不合《傳》，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未覈者也。
將覈其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介，稱（湯武）【湯禹】之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；?龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而淹涕，歎君門之九重，忠怨之辭也；觀茲四事，同於《風》《雅》者也。至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒（蛾）【娀】女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿弊日，木（天）【夫】九首，土伯三（足）【目】，譎怪之談也；依彭鹹之遺則，從子胥以自適，狷狹之誌也；士女雜座，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為懽，荒淫之意也；摘此四事，異乎經典者也。故論其典誥則如彼，語其（本）【誇】誕則如此，固知《楚辭》者，體憲於三代，而風（雅）【雜】於戰國，乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔《經》（意）【旨】，亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》，朗麗以哀誌；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》《天問》，?詭而惠巧；《招魂》《（招隱）【大招】》，耀艷而深華；《卜居》摽放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣（性）【往】轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與並能矣。
自《九懷》以下，遽躡其跡；而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。是以枚賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》《頌》，懸摶擇S楚篇，酌奇而不失其真，翫華而不墜其實；則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。
贊曰：不有屈原，豈見《離騷》？驚才風逸，壯誌煙高。山川無極，情理實勞。金相玉式，（絕益稱豪）【艷逸錙毫】。
卷二
明詩第六
大舜雲：「詩言誌，歌永言。」聖炙?觶?x已明矣。是以在心為誌，發言為詩，舒文載實，其在茲乎！詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓，有?蔂枴?br>
人稟七情，應物斯感，感物吟誌，莫非自然。昔葛天（氏）樂辭（雲），玄鳥在曲；黃帝《雲門》，理不空（綺）【絃】。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子鹹怨；順美匡惡，其來久矣。自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言《詩》。自王澤殄竭，風人輟采；春秋觀誌，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》為刺。秦皇滅典，亦造仙詩。漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，《柏梁》列韻，嚴馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦雲周備，而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵班婕妤見疑於後代也。按《召南》《行露》，始肇半章；孺子《滄浪》，亦有全曲；《暇豫》優歌，遠見春秋；《邪徑》童謠，近在成世；閱時取證，則五言久矣。又《古詩》佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，比采而推，兩漢之作乎！觀其結體散文，直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡怨篇，清（曲）【典】可味；仙詩緩歌，雅有新聲。暨建安【之】初，五言騰踴，文帝陳思，縱摶則G節；王徐應劉，望路而爭驅；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才，造懷指事，不求纖密之巧；驅辭逐貌，唯取昭（哲）【晢】之能；此其所同也。（乃）【及】正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮湣Ｎǎɑ?跡?撅?盡殼寰??鈧殲b深，故能摽焉。若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。晉世群才，稍入輕綺，張潘左陸，比肩詩衢，采縟於正始，力柔於建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇製，溺乎玄風，嗤笑務之誌，崇盛（忘）【忘】機之談，袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋，儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。
故鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣。若夫四言正體，【則】雅潤為本；五言流調，【則】清麗居宗；華實異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。兼善則子建仲宣，偏美則太沖公幹。然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能（通圓）【圓通】。若妙識所難，其易也將至；忽（之）【以】為易，其難也方來。至於三六雜言，則（自出）【出自】篇什；離合之發，則（明）【萌】於圖讖；回文所興，則道原為始；聯句共韻，則《柏梁》餘製；巨細或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁雲。
贊曰：民生而誌，詠歌所含。興發皇世，風流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。
樂府第七
樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八（閱）【闋】，爰乃皇時。自《鹹英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲歎於東陽，東音以發；殷（氂）【整】思於西河，西音以興；音聲推移，亦不一概矣。及【疋】夫庶婦，謳吟土風，詩官採言，樂（育）【胥】被律，誌感絲篁，氣變金石。是以師曠覘風於盛衰，季劄鑒微於興廢，精之至也。
夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫。敷訓冑子，必歌九德；故能情感七始，化動八風。自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂經》，漢初紹復，製氏紀其（鑑）【鏗】鏘，叔孫定其容（與）【典】；於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以《騷》體製歌，《桂華》雜曲，麗而不經，《赤鴈》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕禦，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅（頌、詩）【詩，頗】效《鹿鳴》；（邇）【逮】及元成，稍廣淫樂；正音乖俗，其難也如此。暨後【漢】郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。至於魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其《（兆）【北】上》眾引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，誌不出於滔蕩，辭不離於哀思，雖三調之正聲，實《韶夏》之鄭曲也。逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀（最）【勗】改懸，聲節哀急，故阮鹹譏其離聲，後人驗其銅尺，和樂【之】精妙，固表裏而相資矣。故知詩為樂心，聲為樂體，樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。好樂無荒，晉風所以稱遠；伊其相謔，鄭國所以雲亡。故知季劄觀（辭）【樂】，不直聽聲而已。
若夫豔歌婉孌，怨誌詄絕，淫辭在曲，正響焉生！然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩聲俱鄭，自此階矣。凡樂辭曰詩，（詩）【詠】聲曰歌，聲來被辭，辭繁難節；故陳思稱「（李）【左】延年閒於增損古辭，多者則宜減之，」明貴約也。觀高祖之詠《大風》，孝武之歎來遲，歌童被聲，莫敢不協；子建士衡，鹹有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。至於（斬伎）【軒岐】鼓吹，漢世鐃挽；雖戎喪殊事，而並總入樂府，繆襲所致，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。
贊曰：八音摛文，樹辭為體。謳吟坰野，金石雲陛。《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，於焉識禮。
銓賦第八
《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫誌也。昔邵公稱「公卿獻詩，師箴【瞽】賦。」《傳》雲：「登高能賦，可為大夫。」《詩序》則同義，《傳》說則異體，總其歸塗，實相枝幹。【故】劉向（雲）明不歌而頌，班固稱古詩之流也。
至如鄭莊之賦大隧，士蒍之賦狐裘，結言韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌，然【則】賦也者，受命於詩人，（招字）【而】【拓宇】於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《鈞》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客（至）【主】以首引，極【聲】貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。
秦世不文，頗有雜賦。漢初辭人，（順）【循】流而作，陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬同其風，王（楊）【揚】騁其勢，皋（翔）【朔】已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進禦之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。【若】夫京殿苑獵，述行序誌，並體國經野，義尚光大，既履端於唱敘，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；（辭）【亂】以理篇，（迭致文契）【寫送文勢】。按《那》之卒章，閔（言）【馬】稱亂，故知殷人輯《頌》，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽旅，（鹿）【庶】品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物直，則理貴側附；斯又小製之區畛，奇巧之機要也。
觀夫荀結隱語，事數自環；宋發巧談，實始淫麗。枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成艷；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，（朋約）【明絢】以雅贍；張衡《二京》，迅拔以宏富；子雲《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，（合）【含】飛動之勢；凡此十家，並辭賦之（流）【英傑】也。及仲宣靡密，發（端）【篇】必遒；偉長博通，時逢壯采；太安仁，策勛於鴻規；士衡子安，底績於流製；景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱；亦魏晉之賦首也。
原夫登高之旨，蓋?物興情。情以物興，故義（以）【必】明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖（新）【雜】而有質，色雖糅而有（本）【儀】，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔【於】雕蟲，貽誚於霧縠者也。
贊曰：賦自詩出，分岐異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。（）【抑】滯必（楊）【揚】，言庸無隘。風歸麗則，辭翦（美）【荑】稗。
頌讚第九
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，鹹墨為頌，以歌《九韶》。自商已下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，（容告神明）【雅容告神】謂之頌。風雅序人，【故】事兼變正；領主告神，【故】義必純美。魯（人）以公旦次編，商（人）以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非饗讌之常詠也。《時邁》一篇，周公所製；哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口；晉（興）【輿】之稱原田，魯民之刺裘鞞，直言不詠，短辭以諷，丘明子高，並諜為（誦）【頌】，斯則野（誦）【頌】之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣。至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容；沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，（仲武）【武仲】之美顯宗，史岑之述（僖）【熹】後，或擬《清廟》，或範《（坰）【駉】那》，雖深湶煌??斅願鱒悾?滸?嘛@容，典章一也。至於班傅之《北征》《西（逝）【征】》，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇；摯虞品藻，頗為精覈，至雲雜以風雅，而不變旨趣；徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉（辨）【雜】頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為摽；陸機積篇，惟《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典雅；辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，（唯）【雖】纖曲巧致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
讚者，明也，【助也】。昔虞舜之祀，樂正重讚，蓋唱發之辭也。及益讚於禹，伊陟贊於巫鹹，並颺言以明事，嗟歎以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為讚，即古之遺語也。至相如屬筆，始讚《荊軻》。及史班固書，託贊褒貶。約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳（侈）【後】評，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植讚之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。然【本】其為義，事生獎歎，所以古來篇體，促而不曠，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
贊曰：容體底頌，勳業垂讚。鏤影摛（文聲）【聲，文】理有爛。年積逾遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作翫。
祝盟第十
天地定位，祀?群臣。六宗既禋，三望鹹秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。昔伊祈始蠟，以祭八神，其辭雲：「土（及）【反】其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」則上皇祝文，（愛）【爰】在茲矣。舜之祠田雲：「荷此長耜，耕彼南畝，【與】四海俱有。」利民之誌，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之祠也；素車逗擔?粵?侖煿?瑒t雩禜之文也。及周之太祝，掌六祀之辭，是以庶物鹹生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜；夙興夜處，言於附廟之祝；多福無疆，布於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文。所以寅（處）【虔】於神祗，嚴恭於宗廟也。【自】春秋已下，黷祀?祭，（祀）【祝】幣史辭，靡神不至。至於張老成室致（善）【美】於歌哭之叮回崧樑R戰，獲佑於筋骨之請；雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭》《招魂》，可謂祝辭之組（纚）【麗】也。漢之群祀，肅其旨禮，既總碩儒之儀，亦參方士之術。所以祕祝移過，異於成湯之心；侲子敺（疾）【疫】，同乎越巫之祝；體失之漸也。至如黃帝有《祝邪》之文，東方朔有《罵鬼》之書，於是後之譴?，務於善罵。唯陳思《（誥）【詰】【咎】》，裁以正義矣。若乃禮之祭（祀）【祝】，事止告饗；而中代祭文，兼讚言行。祭而兼讚，蓋引神而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書贈，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而?儀，太史所作之讚，因周之祝文也。凡群言務華，而降神務實，修辭立眨?陟稛o媿。祈噸?劍?卣以敬；祭奠之楷，宜恭且哀；此其大較也。班固之《祀涿山》，祈噸?]敬也，潘嶽之《祭庾婦》，祭奠之恭哀也，舉彙而求，昭然可鑒矣。
盟者，明也。騂毛白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，（以）【弊】及要（契）【劫】，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，?何預焉。若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於晉漢，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立眨?兄烈苑筠o，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜（在）【存】殷鑒，忠信可矣，無恃神焉。
贊曰：毖祀欽明，祝史惟談。立趙諉C，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍。神之來格，所貴無慚。
卷三
銘箴第十一
昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍?而招諫，成湯盤盂，著日新之規，武王戶席，題必戒之訓，周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑒戒，其來久矣。故銘者，?玻?^器必也正名，審用貴乎盛德。蓋臧武仲之論銘也，曰：「天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。」夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勳於景（銘）【鍾】，孔悝表（勒）【勤】於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石槨之錫，靈公有（蒿）【奪】裏之謚，銘發幽石，籲可怪矣。趙靈勒跡於番（禺）【吾】，秦昭刻（傳）【博】於華山，誇誕示後，籲可（茂）【笑】也！詳觀眾例，銘義見矣。至於始皇勒嶽，政暴而文澤，亦有?通之美焉。若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今。（僑）【橋】公之（箴）【鉞】，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文：溺所長也。至如敬通雜器，準矱戒銘；而事非其物，繁略違中。崔駰品物，讚多戒少；李尤積篇，義儉辭碎。蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末；曾名品之（末）【未】暇，何事理之能閒哉！魏文《九寶》，器利辭鈍。唯張（采）【載】《劍閣》，其才清采。迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。
箴者，【針也】，所以攻疾防患，喻箴石也。斯文【之】興，盛於三代。夏商二箴，餘句頗存。及周之辛甲，百官箴【闕，唯《虞箴》】一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於後羿，楚子訓民於在勤。戰（伐）【代】已來，棄德務功，銘辭代興，箴文委絕，至揚雄稽古，始範《虞箴》，【作】《卿尹》《州牧》廿五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》，指事配位，鞶鑑可徵，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也。至於潘勗《符節》，要而失湥粶貚?叮ǜ擔?臼獺砍肌罰?┒?擠保煌鯘?秶?印罰?龔V事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪；凡斯繼作，鮮有克衷。至於王郎《雜箴》，乃寘巾履，得其戒慎，而失其所施。觀其約文舉要，憲章戒銘，而水火井?，繁辭不已，誌有偏也。
夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實同。箴全禦過，故文質確切；銘兼褒（譖）【讚】，故體貴弘潤；其取事也必覈以辨，其摛文也必簡而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之製久淪，所以箴銘（異）【寡】用，罕施【後】代。惟（乘）【秉】文君子，宜酌其遠大焉。
贊曰：銘實表器，箴惟德軌。有佩於言，無鑒於水。秉茲貞厲，（敬言乎）【警乎立】履。義典則弘，文約為美。
誄碑第十二
周世盛德，有銘誄之文。大夫之才，臨喪能誄。誄者，累也；累其德行，旌之不朽也。夏商已前，其詳靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，【其】在萬乘，則稱天以誄之，讀誄定鑑，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士，逮尼父【之】卒，哀公作誄。觀其憖遺之（切）【辭】，嗚呼之歎，雖非叡作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。暨乎漢世，承流而作。揚雄之《誄元後》，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代。《吳誄》雖工，而他篇頗?；豈以見稱光武而改盻千金哉！傅毅所製，文體倫序，孝山崔瑗，辨絜相參，觀【其】序【事】如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘嶽構意，專師孝山，巧於序悲；易入新切，所以隔代相望，能徽（徵）【微】聲者也。至如崔駰《誄趙》，劉陶《誄黃》，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩，《文皇誄》末，（旨）【百】言自陳，其乖甚矣。若夫殷臣（誄）【詠】湯，追褒玄鳥之祚；周史歌文，上闡後稷之烈。誄述祖宗，蓋詩人之則也。至於序述哀情，則觸類而長。傅毅之《誄北海》，雲「白日幽光，雰霧杳冥」，始序致（惑）【感】，遂為後式；（景）【影】而效者，彌取於功矣。詳夫誄之為製，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，悽焉如可傷。此其旨也。
碑者，埤也。上古帝皇，（始）【紀】號封禪，樹石埤嶽，故曰碑也。周穆紀跡於弇山之石，亦（石）碑之意也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事（正）【止】麗牲，未勒勳績；而庸器漸闕，故後代用碑，以石代金，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也。自後漢以來，碑碣雲起；才鋒所斷，莫高蔡邕。觀《楊賜》之碑，骨鯁訓典，《陳》《郭》二文，句無擇言。《周》《（乎）【胡】》眾碑，莫非清允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮，巧義出而卓立；察其為才，自然而至【矣】。孔融所創，有（慕）【摹】伯喈；《張》《陳》兩文，辨給足采，亦其亞也。及孫綽為文，誌在（碑誄）【於碑】，《溫》《王》《（卻）【郗】》《庾》，辭多枝雜，《桓彝》一篇，最為辨裁【矣】。夫屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘，標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈；此碑之製也。夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事（光）【先】於誄。是以勒石讚勳者，入銘之域；樹碑述（已）【亡】者，同誄之區焉。
贊曰：寫實追虛，碑誄以立。銘德（慕）【纂】行，文采允集。觀風似麵，聽辭如泣。石墨鐫華，頹影豈（忒）【戢】。
哀弔第十三
賦憲之謚，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下（淚）【流】之悼，故不在黃髮，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭（枉）【橫】，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎！暨漢武封禪，而霍（侯）【嬗】暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。【降】及後漢，汝陽王亡，崔瑗哀辭，始變前（戒）【式】。然「履突鬼門」，怪而不辭，「駕龍乘雲」，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦彷彿乎漢武也。至於蘇（慎）【順】張升，並述哀文，雖發其情華，而未極【其】心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘嶽繼作，實（踵）【鍾】其美。觀其慮（善）【贍】辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》《澤蘭》，莫之或繼也。原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。
弔者，至也。《詩》雲：「神之弔矣。」言神至也。君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。壓溺乖道，所以不弔。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同弔也。及晉築（虎）【虒】臺，齊襲燕城，（使）【史趙】蘇秦，翻賀為弔，虐民搆敵，亦亡之道。凡斯之例，弔之所設也。或驕貴而殞身，或狷忿以乖道，或有誌而無時，或美才而兼累，追而慰之，並名為弔。自賈誼浮湘，發憤《弔屈》，體（同）【周】而事覈，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之《弔二世》，全為賦體，桓譚以為其言惻愴，讀者歎息；及（平）【卒】章要切，斷而能悲也。揚雄《弔屈》，思積（切）【功】寡，意深（文略）【《反騷》】，故辭韻沉膇。班彪蔡邕，並敏於致語，然影附賈氏，難為並驅耳。胡阮之《弔夷齊》，褒而無（聞）【間】；仲宣所製，譏嗬實工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各【其】誌也。禰衡之《弔平子》，縟麗而輕清；陸機之《弔魏武》，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。夫弔雖古義，而華辭未造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，割褒貶，哀而有正，則無奪倫矣。
贊曰：辭（定所表）【之所哀】，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方（告）【失】控。千載可傷，寓言以送。
雜文第十四
智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造《對問》，以申其誌，放懷寥廓，氣實使之。及枚乘摛艷，首製《七發》，腴辭雲搆，【誇】麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始（雅）【邪】末正，所以戒膏（梁）【粱】之子也。揚雄覃思文闊，業深綜述，碎文璅語，肇為《連珠》，【珠連】其辭，雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。
自《對問》以後，東方朔效而廣之，名為《客難》，託古慰誌，?而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應（問）【間】》，密而兼雅；崔寔《客譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而采蔚；雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理?；庾（凱）【敳】《客谘》，意榮而文（粹）【悴】。斯類甚眾，無所取裁矣。原【夫】茲文之設，迺發憤以表誌。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰；莫不淵嶽其心，麟鳳其采，此立（本）【體】之大要也。
自《七發》以下，作者繼踵。觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辨》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啟》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮?奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨（體）【髓】，艷詞洞魂識，雖始之以淫侈，而終之以居正。然諷（以）【一】勸百，勢不自反；子雲所謂「先騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」者也。唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。
自《連珠》以下，擬者（問）【間】出。杜篤賈逵之曹，劉珍潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步；裏（配）【醜】捧心，不關西施之嚬矣。唯士衡咚跡?硇攣拿簦歡?謎輪鎂洌瑥V於舊篇。豈慕（珠）【朱】仲四寸之璫乎！夫文小易周，思閒可贍。足使義明而辭淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可稱珠耳。
詳夫漢來雜文，名號多品。或典（語）【誥】誓問，或覽略篇章，或曲操弄引，或吟諷謠詠，總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之（或）【域】；類聚有貫，故不曲述【也】。
贊曰：偉矣前脩，學堅（多）【才】飽。負文餘力，飛靡弄巧。技辭攢映，嘒若參昴。慕嚬之心，於焉祗攪。
諧讔第十五
芮良夫之詩雲：「自有肺腸，俾民卒狂。」夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌。並嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶（解）【蟹】鄙諺，貍首淫哇，苟可箴戒，載於禮典。故知諧辭讔言，亦無棄矣。
諧之言皆也。辭湑?祝?詯傂σ病Ｎ酏R（宣）【威】酣樂，而淳於說甘酒；楚襄讌集，而宋玉賦好色；意在微諷，有足觀者。及優（孟）【旃】之諷漆城，優（旃）【孟】之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不（雜）【雅】，其流易弊。於是東方枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚（媒）【媟】弄，故其自稱為賦，迺亦俳也。見視如倡，亦有悔矣。至魏（大）【文】因俳說以著《（茂）【笑】書》，薛綜憑宴會而發嘲調，雖挘ㄍ疲?拘︸擰肯??鵁o益時用矣。然而懿文之士，未免枉蓿慌嗽饋奪h婦》之屬，束?《賣餅》之類，尤（相）【而】效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇。遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄（茂）【笑】，胥靡之狂歌歟！
讔者，隱也；遯辭以隱意，譎譬以指事也。昔還（楊）【社】求拯於楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧於魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚，莊姬託辭於龍尾，臧文謬書於羊裘，隱語之用，被於紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭，可相表裏者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆固編文，錄之（歌）【賦】末。昔楚莊齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代已來，頗非俳優，而君子【嘲】隱，化為謎語。謎也者，迴互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄（忠）【思】，湶煲孕f辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。至魏文陳思，約而密之，高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。夫觀古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，（摶）【搏】髀而捫υ眨∪晃霓o之有諧隱，譬九流之有小說；蓋稗官所采，以廣視聽，若效而不已，則髡袒而入室，旃孟之石交乎！
贊曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄（管）【菅】蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。
銘者《敦煌遺書文心雕龍殘卷》頁31
卷四
史傳第十六
開闢草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎！軒轅之世，史有蒼頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰：「史載筆。」【史者，使也；執筆】左右，使之記（已）【病俊！竟擰空咦笫酚洠ㄊ掄擼?狙浴浚?沂罰ㄓ浹哉擼?緯?隆俊Ｑ越泟t《尚書》，事經則《春秋》【也】。唐虞流於典謨，（商夏）【夏商】被於誥誓。洎周命惟新，姬公定法，紬三正以班曆，貫四時以聯事，諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸斁。【昔者】夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以歎鳳，臨衢而泣麟，於是就大師以正《雅》《頌》，因魯史以修《春秋》，舉得失以表黜陟，徵存亡以摽勸戒；褒見一字，貴踰軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨（存亡）幽隱，《經》文婉約，丘明同時，實得微言；乃原始要終，創為傳體。傳者，轉也；轉受經旨，以授其後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也。
【及】至從橫之世，史職猶存。秦並七王，而戰國有《策》。蓋錄而弗敘，故（節）【即】簡而為名也。漢滅嬴項，武功積年，陸賈稽古，作《楚漢春秋》；爰及太史談，世惟執簡；子長繼（至）【誌】，甄序帝勣。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非（元）【玄】聖。故取式《呂覽》，通號曰紀，紀綱之號，亦宏稱也。故本紀以述皇王，列傳以總侯伯，《八書》以鋪政體，《十表》以譜年爵，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨，博雅弘辨之才，愛奇反經之尤，條例蹖落之失，叔皮論之詳矣。及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半。其《十誌》該富，讚序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味。至於宗《經》矩聖之典，端緒豐贍之功，遺親攘美之罪，徵賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。觀夫左氏綴事，附經間出，於文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽，述者宗焉。及孝惠委機，呂後攝政，（班史）【史班】立紀，並違經實，何則？庖犧以來，未聞女帝者也。漢咚?擔?y為後法。牝雞無晨，武王首誓；婦無與國，齊桓著盟；宣後亂秦，呂氏危漢，豈唯政事難假，亦名號宜慎矣。張衡（同）【司】史，而或同遷固，元年【平】二後，欲為立紀，繆亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子瘴ⅲ瑢嵗^平帝之體；二子可紀，何有於（三）【二】後哉？
至於《後漢》紀傳，發源《東觀》。袁張所製，偏駁不倫。薛謝之作，?謬少信。【若】司馬彪之詳實，華嶠之準當，則其冠也。及魏代三雄，記傳互出。《陽秋魏略》之屬，《江表》《吳錄》之類，或激抗難徵，或?闊寡要。唯陳壽《三誌》，文質辨洽，荀張比之於遷固，非妄（至）譽也。
【至】於晉代之書，繫乎著作。陸機肇始而未備，王韶續末而不終，幹寶述紀，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉為能。按《春秋經傳》，舉例發凡。自《史漢》以下，莫有準的。至鄧（）【粲】《晉紀》，始立條例。又（撮略）【擺落】漢魏，憲章殷周，雖湘州曲學，亦有心典謨。及（交）【安】國立例，乃鄧氏之規焉。
原夫載籍之作也，必貫乎百（姓）【氏】，被之千載，表徵盛衰，殷鑑興廢，使一代之製，共日月而長存，王霸之跡，並天地而久大。是以在漢之初，史職為盛，郡國文計，先集太史之府，欲其詳悉於體國（必）【也】。閱石室，啟金匱，抽裂帛，檢殘竹，欲其博練於稽古也。是立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗；然後詮評昭整，苛濫不作矣。然紀傳為式，編年綴事，文非泛論，按實而書，歲遠則同異難密，事積則起訖易?，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失於複重，偏舉則病於不周，此又銓配之未易也。故張衡摘史班之舛濫，傅玄譏《後漢》之尤煩，皆此類也。
若夫追述遠代，代遠多偽，公羊高雲：「傳聞異辭。」荀況稱：「錄遠略近。」蓋文疑則闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡，於是棄同即異，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。至於記編【同時】，時同多詭，雖定哀微辭，而世情利害。勳勞之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而（常嗤理欲）【嗤埋】，吹霜（噴）【煦】露，寒暑筆端，此（入）【又】同時之枉，可【為】歎息者也。（欲）【故】述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎！
若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也；姦慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也；若斯之科，亦萬代一準焉。至於尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫。然史之為任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤。秉筆荷擔，莫此之勞。遷固通矣，而歷詆後世。若任情失正，文其殆哉！
贊曰：史肇軒黃，體備周孔。世歷斯編，善惡偕總。騰褒裁貶，萬古魂動，辭宗丘明，直歸南董。
諸子第十七
諸子者，入道見誌之書。太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。昔風後力牧伊尹，鹹其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也。至鬻熊知道，而文王諮詢，餘文遺事，錄為《鬻子》。子自肇始，莫先於茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，聖賢並世，而經子異流矣。
逮及七國力政，俊乂?起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔，墨翟執儉確之教，尹文課名實之符，野老治國於地利，騶子養政於天文，申商刀鋸以製理，鬼穀脣吻以策勳，屍（狡）【佼】兼總於雜術，青史曲綴以街談，承流而枝附者，不可勝筭。並飛（辨）【辯】以馳術，饜祿而餘榮矣。暨於暴秦烈火，勢炎崑岡，而煙燎之毒，不及諸子。逮漢成普思，子政讎校，於是《七略》芬菲，（流鱗萃止）【九流鱗萃】，殺青所編，百有八十餘家矣。迄至魏晉，作者間出，（?）【讕】言兼存，璅語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣。然繁辭雖積，而本體易總，述道言治，枝條《五經》。其純粹者入矩，踳駁者出規。《禮記‧月令》，取乎《呂氏》之紀；《三年問》喪，寫乎《荀子》之書；此純粹之類也。若乃湯之問棘，雲蚊睫有雷霆之聲；惠施對梁王，雲蝸角有伏屍之戰；《列子》有移山跨海之談，《淮南》有傾天折地之說，此踳駁之類也。是以世疾諸【子】，混洞虛誕。按《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱羿斃十日，姮娥奔月。《殷（湯）【易】》如茲，況諸子乎！至如《商》《韓》《玉海》卷五十三頁19注引「韓」字下有「之」字。，六虱《五蠹》，棄孝廢仁，（轅）【轘】藥之禍，非虛至也。《公孫》之白馬孤犢，辭巧理拙，魏牟比之鴞鳥，非妄貶也。昔東平求諸子《史記》，而漢朝不與。蓋以《史記》多兵鄭??T子雜詭術也。然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而採正，極睇參差，亦學家之壯觀也。
研夫《孟》《荀》所述，理懿而辭雅；《管》《晏》屬篇，事覈而言練；《列禦寇》之書，氣偉而采奇；《鄒子》之說，心奢而辭壯；《墨翟》《隨巢》，意顯而語質；《屍佼》《尉繚》，術通而文鈍；《鶡冠》綿綿，亟發深言；《鬼穀》渺渺，每環其義；情辨以澤，《文子》擅其能；辭約而精，《尹文》得其要；《慎到》析密理之巧，《韓非》著博喻之富，《呂氏》鑒遠而體周，《淮南》汎採而文麗，斯則得百氏之華采，而辭氣（文）之大略也。若夫陸賈《（典）【新】語》，賈誼《新書》，揚雄《法言》，劉向《說苑》，王符《潛夫》，崔寔《正論》，仲長《昌言》，杜夷《幽求》，鹹敘經典，或明政術，雖摽論名，歸乎諸子。何者？博明萬事為子，適辨一理為論，彼皆蔓延雜說，故入諸子之流。夫自六國以前，去聖未遠，故能越世高談，自開戶牖。兩漢以後，體勢浸弱，（難明於）【雖明乎】坦途，而類多依採。此遠近之漸變也。嗟夫！身與時舛，誌共道申，摽心於萬古之上，而送懷於千載之下，金石靡矣，聲其銷乎！
贊曰：（大）【丈】夫處世，懷（實）【寶】挺秀。辨雕萬物，智周宇宙。立德何隱，含道必授。條流殊述，若有區囿。
論說第十八
聖（世）【哲】彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理（有無）【無爽】，【則】聖意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故（仰）【抑】其經目，稱為《論語》；蓋群論立名，始於茲矣。自《論語》已前，《經》無論字；《六韜》《二論》，後人追題乎！詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說合契；《釋經》，則與傳注參體；辨史，則與贊評齊行；銓文，則與敘引共紀。故議者宜言；說者說語；傳者轉師；注者主解；贊者明意；評者平理；序者次事；引者胤辭；八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研【精】一理者也。是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列；至石渠論藝，白虎（通）講聚，述聖（言）通《經》，論家之正體也。及班彪《王命》，嚴（允）【尤】《三將》，敷述昭情，善入史體。魏之初霸，術兼名法；傅嘏王粲，校練名理。迄至正始，務欲守文；何晏之徒，始盛玄論。於是聃周當路，與尼父爭塗矣。詳觀蘭（碩）【石】之才性，仲宣之《去（代）【伐】》，叔夜之辨聲，太初之《本玄》，輔嗣之兩《例》，平叔之二《論》，並師心獨見，鋒穎精密，蓋（論）【人倫】之英也。至如李康《咼?罰??墩摵狻範?^之；陸機《辨（正）【亡】》，效《過秦》而不及；然【亦】其美矣。次及宋（代）【岱】郭（蒙）【象】，銳思於機神之區，夷甫裴頠，交辨於有無之域，並獨步當時，流聲後代。然滯有者全繫於形用，貴無者專守於寂寥，徒銳偏解，莫詣正理。動極神源，其般若之絕境乎。逮江左群談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒矣。至如張衡《譏世》，韻似排【俳】說；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同書抄；才不持論，寧如其已。原夫論之為體，所以辨正然否，窮【於】有數，追於無形，?堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎；必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘；斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡（如）【知】妄。唯君子能通天下之誌，安可以曲論哉。若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同；若秦（君延）【延君】之注《堯典》，十餘萬字；朱普之解《尚書》，三十萬言；所以通人惡煩，（差）【羞】學章句。若毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可（謂）【為】式矣。
說者，悅也；【兌為口舌】，【故】言（谘）【資】悅懌；過悅必偽，【故舜驚讒說】。說之善者：伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美也。暨戰國爭雄，辨士雲踴；從橫參鄭?L短角勢；轉（九）【丸】騁其巧辭，飛鉗伏其精術；一人之辨，重於九鼎之寶，三寸之舌，強於百萬之師；六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節，酈君既斃於齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，樓護脣舌，頡頏萬乘之階，抵噓公卿之席；並順風以託勢，莫能逆波而（沂）【泝】洄矣。夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。範睢之言事，李斯之止逐客，並煩情入機，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合，此上書之善說也。至【於】鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣。敬通【之說】鮑鄧，事緩而文繁；所以歷（聘）【騁】而罕（過）【遇】也。凡說之樞要，必使時利而義貞；進有契於成務，退無阻於榮身。自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭；此說之本也。而陸氏直稱「說煒曄以譎誑」，何哉？
贊曰：理形於言，敘理成論。詞深人天，致遠方寸。陰陽莫貳，鬼神靡遯。說爾飛鉗，呼吸沮勸。
詔策第十九
皇帝禦，其言也神。淵嘿黼扆，而響盈四表，唯詔策乎！昔軒轅唐虞，同稱為命。命之為義，製性之本也。其在三代，事兼誥誓。誓以訓戎，誥以敷政，命喻自天，故授（管）【官】錫胤。《易》之《姤象》，「後以施命誥四方」。誥命動民，若天下之有風矣。降及七國，並稱曰（令）【命】。命者，使也。秦並天下，改命曰製。漢初定儀則，則命有四品：一曰策書，二曰製書，三曰詔書，四曰戒敕。敕戒州（邦）【郡】，詔誥百官，製施赦命，策（對）【封】王侯。策者，簡也。製者，裁也。詔者，告也。敕者，正也。《詩》雲：「畏此簡書。」《易》稱：「君子以製數度。」《禮》稱：「明（君）【神】之詔。」《書》稱：「敕天之命。」並本經典以立名目。遠詔近命，習秦製也。記稱絲綸，所以應接群後。虞重納言，周貴喉舌。故兩漢詔誥，職在尚書。王言之大，動入史策。其出如綍，不反若汗。是以淮南有英才，武帝使相如視草；隴右多文士，光武加意於書辭；豈直取美當時，亦敬慎來葉矣。觀文景以前，詔體浮（新）【雜】，武帝崇儒，選言弘奧。策（對）【封】三王，文同訓典；（對）【勸】戒淵雅，垂範後代；及製誥嚴助，即雲厭承明廬，蓋寵才之恩也。孝宣璽書，責博（觀）【於】陳遂，亦故舊之厚也。逮光武撥亂，留意斯文，而造次喜怒，時或偏濫。詔賜鄧禹，稱司徒為堯；敕責侯霸，稱「黃鉞一下」。若斯之類，實乖憲章。暨明（帝）【章】崇學，（惟）【雅】詔間出。（安和）【和安】政弛，禮閣鮮才，每為詔敕，假手外請。建安之末，文理代興，潘勗《九錫》，典雅逸群。衛（凱）【凱】《禪誥》，符（命）【采】炳燿，弗可加也。自魏晉誥策，職在中書，劉放張華，（牙）【互】管斯任，施（凱）【令】發號，洋洋盈耳。魏文帝下詔，辭義多偉，至於作威作福，其萬慮之一弊乎！晉氏中興，唯明帝崇才，以溫嶠文清，故【引入】中書。自斯以後，體（慮）【憲】風流矣。夫王言崇祕，大觀在上，所以百辟其刑，萬邦作孚。故授官選賢，則義炳重離之輝；優文封策，則氣含風雨之潤；敕戒恆誥，則筆吐星漢之華；治戎燮伐，則聲有洊雷之威；（青）【眚】災肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈；此詔策之大略也。
戒敕為文，實詔之切者，周穆命（鄧）【郊】父受敕憲，此其事也。魏武稱作敕戒當指事而（誥）【語】，勿得依違；曉治要矣。及晉武敕戒，備告百官：敕都督以兵要，戒州牧以董司，警郡守以恤隱，勒牙門以禦衛，有訓典焉。戒者，慎也，禹稱「戒之用休」。君父至尊，在三同極，漢高祖之《敕太子》，東方朔之《戒子》，亦顧命之作也。及馬援已下，各（賂）【貽】《家戒》。班姬《女戒》，足稱母師也。
教者，效也，言出而民效也。契敷五教，故王侯稱教。昔鄭弘之守南陽，條教為後所述，乃事緒明也。孔融之守北海，文教麗而罕（於理）【施】，乃治體乖也。若諸葛孔明之詳約，庾（雅）【稚】恭之明斷，並理得而辭中，（辭）【教】之善也。
自教以下，則又有命。《詩》雲：「有命（在）【自】天。」明【命 】為重也。《周禮》曰：「師氏詔王。」【明詔】為輕（命）【也】。今詔重而命輕者，古今之變也。
贊曰：皇王施令，寅嚴宗誥。我有絲言，兆民（尹）【伊】好。輝音峻舉，鴻風遠蹈。騰義飛辭，（煥）【渙】其大號。
檄移第二十
震雷始於曜電，出師先乎威聲。故觀電而懼雷壯，聽聲而懼兵威。兵先乎聲，其來已久。昔有虞始戒於國，夏後初誓於軍，殷誓軍門之外，周將交刃而誓之。故知帝世戒兵，三王誓師，宣訓我眾，未及敵人也。至周穆西征，祭公指阜Q「古有威讓之令，（令）有文告之辭」，即檄之本源也。及春秋征伐，自諸侯出，懼敵弗服，故兵出須名，振此威風，暴彼昏亂。劉獻公之所謂「告之以文辭，董之以（師武）【武師】」者也。齊桓征楚，（詰）【告】菁茅之闕；晉厲伐秦，責（其）【箕】郜之焚；管仲呂相，奉辭先路；詳其意義，即今之檄文。暨乎戰國，始稱為檄。檄者，皦也。宣露於外，皦然明白也。張儀檄楚，書以尺二，明白之文，或稱露布。【露布者，蓋露板不封】，播諸視聽也。夫兵以定亂，莫敢自專，天子親戎，則稱龔行天罰；諸侯禦師，則雲肅將王誅。故分閫推轂，奉辭伐罪，非唯致果為毅，亦且厲辭為武。使聲如（衡）【衝】風所（繫）【擊】，氣似（攙搶）【欃槍】所掃，奮其武怒，總其罪人，（懲）【徵】其惡稔之時，顯其貫盈之數，搖姦宄之膽，訂信慎之心，使百尺之衝，摧折於咫書，萬雉之城，顛墜於一檄者也。觀隗囂之檄亡新，（有）【布】其三逆，文不雕飾，而辭切事明，隴右文士，得檄之體矣。陳琳之《檄【豫州】》，壯有骨鯁，雖姦閹攜養，章密太甚，發丘模金，誣過其虛；然抗辭書釁，皦然露固矣。敢指曹公之鋒，幸哉免袁黨之戮也。鍾會檄蜀，徵驗甚明；桓公檄胡，觀釁尤切，並壯筆也。凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐，指天時，審人事，筭強弱，角權勢，摽蓍龜於前驗，懸鞶鑑於已然，雖本國信，實參兵詐。譎詭以馳旨，煒曄以騰說，凡此眾條，莫（或違之）【之或違】者也。故其植義颺辭，務在剛健，插羽以示迅，不可使辭緩，露板以宣眾，不可使義隱，必事昭而理辨，氣盛而辭斷，此其要也。若曲趣密巧，無所取才矣。又州邦徵吏，亦稱為檄，固明舉之義也。
移者，易也。移風易俗，令往而民隨者也。相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉。及劉歆之《移太常》，辭剛而義辨，文移之首也。陸機之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也。故檄移為用，事兼文武，其在金革，則逆黨用檄，（煩）【順】（命）【眾】資移，所以洗濯民心，堅（用）【明】符契，意用小異而體義大同，與檄參伍，故不重論也。
贊曰：三驅弛（剛）【網】，九伐先話。鞶鑑吉凶，蓍龜成敗。（推）【摧】壓鯨鯢，抵落蜂蠆。移寶易俗，草偃風邁。
卷五
封禪第二十一
夫正位北辰，嚮明南麵，所以嚀鞓校?估璜I者，何嘗不經道緯德，以勒皇蹟者哉！《綠圖》曰：「潬潬噅噅，棼棼雉雉，萬物盡化。」言至德所被也。《丹書》唬骸噶x勝欲則從，欲勝義則凶。」戒慎之至也。則戒慎以崇其德，至德以凝其化，七十有二君，所以封禪矣。
昔黃帝神靈，克膺鴻瑞，勒功喬嶽，鑄鼎荊山。大舜巡嶽，顯乎《虞典》。成康封禪，聞之《樂緯》。及齊桓之霸，爰窺王跡，夷吾譎陳，距以怪物。固知玉牒金鏤，專在帝皇也。然則西鶼東鰈，南茅北黍，空談非徵，勳德而已。是《史遷》《八書》，明述封禪者，固禋祀之殊禮，銘號之祕【祝】，祀天之壯觀【矣】。秦始皇銘岱，文自李斯，法家辭氣，體乏弘潤。然?而能壯，亦彼時之絕采也。鋪觀兩漢隆盛，孝武禪號於肅然，光武巡封於梁父，（請）【誦】德銘勳，乃鴻筆耳。觀相如《封禪》，蔚為唱首。爾其表權輿，序皇王，炳玄符，鏡鴻業，驅前古於當今之下，騰休明於列聖之上，歌之以禎瑞，讚之以介丘，絕筆茲文，固惟新之作也。及光武勒碑，則文（字）【自】張純，首胤典謨，末同祝辭，引《鉤讖》，敘離分，計武功，述文德，事覈理舉，華不足而實有餘矣。凡此二家，並岱宗實跡也。及揚雄《劇秦》，班固《典引》，事非鐫石，而體因紀禪。觀《劇秦》為文，影寫長卿，詭言遯辭，故兼包神怪。然骨掣靡密，辭貫圓通，自稱極思，無遺力矣。《典引》所敘。雅有懿（乎）【采】，歷鑑前作，能執厥中，其致義會文，斐然餘巧。故稱「《封禪》（麗）【靡】而不典，《劇秦》典而不實」，豈非追觀易為明，循勢易為力歟！至於邯鄲受命，攀響前聲，風末力寡，輯韻成頌；雖文理（煩）【順】序，而不能奮飛。陳思《魏德》，假論客主，問答迂緩，且已千言，勞深勣寡，飆燄缺焉。
茲文為用，蓋一代之典章也。搆位之始，宜明大體，樹骨於訓典之區，選言於宏富之路，使意古而不晦於深，文今而不墜於湥?x吐光芒，辭成廉鍔，則為偉矣。雖復道極數殫，終然相襲，而日新其（來）【采】者，必超前轍焉。
贊曰：封勒帝勣，對越天休。逖聽高嶽，聲英克彪。樹石九旻，泥金八幽。鴻律蟠采，如龍如?。
章表第二十二
夫設官分職，高卑聯事。天子垂珠以聽，諸侯鳴玉以朝。敷奏以言，明試以功。故堯谘四嶽，舜命八元，固辭再讓之請，俞往欽哉之授，並陳辭帝庭，匪假書翰。然則敷奏以言，則章表之義也；明試以功，即授爵之典也。至太甲既立，伊尹書誡，思庸歸（毫）【亳】，又作書以讚。文翰獻替，事斯見矣。周監二代，文理彌盛，再拜稽首，對揚休命，承文受冊，敢當丕顯，雖言筆未分，而陳謝可見。降及七國，未變古式，言事於王，皆稱上書。秦初定製，改書曰奏。漢定禮儀，則有四品：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰議。章以謝恩，奏以按劾，表以陳請，議以執異。章者，明也。《詩》雲：「為章於天，」謂文明也。其在文物，赤白曰章。表者，標也。《禮》有《表記》，謂德見【於】儀，其在器式，揆景曰表。章表之目，蓋取諸此也。按《七略》《藝文》，謠詠必錄；章表奏議，經國之樞機，然闕而不纂者，乃各有故事，而【布】在職司也。前漢表謝，遺篇寡存。及後漢察舉，必試章奏。左雄奏議，臺閣為式；胡廣章奏，天下第一；並當時之傑筆也。觀伯始謁陵之章，足見其典文之美焉。昔晉文受冊，三【辭】從命，是以漢末讓表，以三為斷。曹公稱為表不止三讓，又勿得浮華。所以魏初表章，指事造實，求其靡麗，則未足美矣。至於文舉之薦禰衡，氣揚采飛；孔明之辭後主，誌盡文暢；雖華實異旨，並表之英也。琳瑀章表，有譽當時；孔（章）【璋】稱健，則其標也。陳思之表，獨冠群才。觀其體贍而律調，辭清而誌顯，應物（掣）【製】巧，隨變生趣，執抻敘N，故能緩急應節【矣】。逮（覽）晉初筆劄，則張華為儔。其三讓公封，理周辭要，引義比事，必得其偶，世珍鷦鷯，莫顧章表。及羊公之《辭開府》，有譽於前談；庾公之《讓中書》，信美於往載。序誌顯類，有文雅焉。劉琨《勸進》，張駿《自序》，文致耿介，並陳事之美表也。
原夫章表（文）【之】為用也，所以對揚王庭，昭明心曲。既其身文，且亦國華。章以造闕，風矩應明；表以致禁，骨采宜耀。循名課實，以【文】為本者也。是以章式炳賁，誌在典謨；使要而非略，明而不湣１眢w多包，情偽屢遷，必雅義以扇其風，清文以馳其麗。然懇愜者辭為心使，浮侈者情為【文】（出）【屈】。【必】使繁約得正，華實相勝，唇吻不滯，則中律矣。子貢雲：「心以製之，言以結之。」蓋一辭意也。荀卿以為「觀人美辭，麗以黼黻文章」，亦可以喻於斯乎！
贊曰：敷奏絳闕，獻僭【替】黻扆。言必貞明，義則弘偉。肅恭節文，條理首尾。君子秉文，辭令有斐。
奏啟第二十三
昔唐虞之臣，敷奏以言；秦漢之輔，上書稱奏。陳政事，獻典儀，上急變，劾僭【愆】謬，總謂之奏。奏者，進也。敷於下情，進於上也。秦始立奏，而法家少文。觀王綰之奏勳德，辭質而義近；李斯之奏驪山，事略而意（逕）【誣】；政無膏潤，形於篇章矣。自漢以來，奏事或稱上疏。儒雅繼踵，殊采可觀。若夫賈誼之務農，晁錯之兵（卒）【術】，匡衡之定郊，王吉之（觀）【勸】禮，溫舒之緩獄，穀永之諫仙，理既切至，辭亦通明，可謂識大體矣。後漢群賢，嘉言罔伏。楊秉耿介於災異，陳蕃憤懣於尺一，骨鯁得焉；張衡指摘於史職，蔡邕詮列於朝儀，博雅明焉。魏代名臣，文理迭興。若高堂天文，黃觀教學，王郎節省，（甌）【甄】毅考課，亦盡節而知治矣。晉氏多難，災屯流移。劉頌殷勤於時務，溫嶠懇切於費役，並體國之忠規矣。夫奏之為筆，固以明允篤諡楸荊?纊適柰?槭住?娭咀鬩猿蓜眨?┮娮鬩願F理，酌古禦今，治繁總要，此其體也。若乃按劾之奏，所以明憲清國。昔周之太僕，繩愆糾繆；秦之禦史，職主文法；漢置中丞，總司按劾；故位在摯擊，砥礪其氣，必使筆端振風，簡上凝霜者也。觀孔光之奏董賢，則實其姦回；路粹之奏孔融，則誣其釁惡。名儒之與險士，固殊心焉。若夫傅（盛）【鹹】勁直，而按辭堅深；劉隗切正，而劾文闊略；各其誌也。後之彈事，迭相斟酌，（惟）【雖】新日用，而舊準弗差。然函人欲全，矢人欲傷，術在糾惡，勢必深峭。《詩》剌讒人，投畀豺虎；《禮》嫉無禮，方之鸚猩；墨翟非儒，目以豕彘；孟軻譏墨，比諸禽獸；《詩》《禮》儒墨，既其如茲；奏劾嚴文，孰雲能免。是以世人為文，競於詆訶，吹毛取瑕，次骨為戾，復似善罵，多失折衷。若能闢禮門以懸規，標義路以植﹂A然後踰垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言醜句，（話）【詬】病為切哉！是以立範吆猓?嗣黧w要。必使理有典刑，辭有風軌，總法家之式，秉儒家之文，不畏強禦，氣流墨中，無縱詭隨，聲動簡外，乃稱絕席之雄，直方之舉耳。
啟者，開也。高宗雲：「啟乃心，沃朕心。」取其義也。孝景諱啟，故兩漢無稱。至魏國箋記，（如）【始】雲啟聞。奏事之末，（或謹密啟）【或雲謹啟】。自晉來盛啟，用兼表奏。陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別幹。必斂徹入規，促其音節，辨要輕清，文而不侈，亦啟之大略也。
又表奏確切，號為讜言。讜者，偏也。王道有偏，乖乎蕩蕩，【矯正】其偏，故曰讜言也。孝成稱班伯之讜言，言貴直也。自漢置八能，密奏陰陽；皁囊封事，故曰封事。?錯受書，還上便宜。後代便宜，多附封事，慎機密也。夫王臣匪躬，必吐謇諤，事舉人存，故無待泛說也。
贊曰：皂飭司直，肅清風禁。筆銳幹將，墨含淳酖。雖有次骨，無或膚浸。獻政陳宜，事必勝任。
議對第二十四
周爰諮鄭?侵^為議。議之言宜，審事宜也。《易》之《節卦》，「君子以製度數，議德行」。《周書》曰：「議事以製，政乃弗迷。」議貴節製，經典之體也。昔管仲稱軒轅有明臺之議，則其來遠矣。洪水之難，堯谘四嶽，宅揆之舉，舜疇五人，三代所興，詢及芻蕘。《春秋》釋宋，魯（桓）【僖】（務）【預】議。及趙靈胡服，而季父爭論；商鞅變法，而甘龍交辨；雖憲章無筭，而同異足觀。迄【至】有漢，始立駁議。駁者，雜也。議不純，故曰駁也。自兩漢文明，楷式照備，藹藹多士，發言盈庭；若賈誼之遍代諸生，可謂捷於議也。至如（主父）【吾丘】之駁挾弓，安國之辨匈奴，賈捐之【之】陳於朱崖，劉歆之辨於祖宗，雖質文不同，得事要矣。若乃張敏之斷輕侮，郭躬之議擅誅，程曉之駁校事，司馬芝之議貨錢，何曾蠲出女之科，秦秀定賈充之（謐）【謚】，事實允當，可謂達議體矣。漢世善駁，則應劭為首。晉代能議，則傅鹹為宗。然仲瑗博古，而銓貫以敘；長虞識治，而屬辭枝繁。及陸機斷議，亦有鋒穎，而腴辭弗翦，頗累文骨，亦各有美，風格存焉。夫動先擬議，明用稽疑，所以敬慎群務，弛張治術。故其大體所資，必樞紐經典，採故實於前代，觀通變於當今；理不謬搖其枝，字不妄舒其藻。又郊祀必洞於禮，戎事必練於兵，佃穀先曉於農，斷訟務精於律。然後標以顯義，約以正辭，文以辨潔為能，不以繁縟為巧；事以明覈為美，不以深隱為奇；此綱領之大要也。若不達政體，而舞筆弄文，支離搆辭，穿鑿會巧，空騁其華，固為事實所擯；設得其（埋）【理】，亦為遊辭所（理）【埋】【矣】。昔秦女嫁晉，從文衣之媵者，晉人貴媵而賤女；楚珠鬻鄭，為薰桂之櫝，鄭人買櫝而還珠；若文浮於理，末勝其本，則秦女楚珠，復在於茲矣。
又對策者，應詔而陳政也；射策者，探事而獻說也。言中理準，譬射侯中的；二名雖殊，即議之別體也。古之造士，選事考言。漢文中年，始舉賢良，晁錯對策，蔚為舉首。及孝武益明，旁求俊乂，對策者以第一登庸，射策者以甲科入仕，斯固選賢要術也。觀晁氏之對，驗古【明】今，辭裁以辨，事通而贍，超升高第，信有徵矣。仲舒之對，祖述《春秋》，本陰陽之化，究列代之變，煩而不慁者，事理明也。公孫之對，簡而未博，然總要以約文，事切而情舉，所以太常居下，而天子擢上也。杜欽之對，略而指事，辭以治宣，不為文作。及後漢魯（平）【丕】，辭氣質素，以儒雅中策，（以）【獨】入高第。凡此五家，並（明）【前】代之明範也。魏晉已來，稍務文麗，以文紀實，所失已多，及其來選，又稱疾不會，雖欲求文，弗可得也。是以漢飲博士，而雉集（平）【乎】堂；晉策秀才，而麇興於前；無他怪也，選失之異耳。
夫駁議偏辨，各執異見；對策揄揚，大明治道。使事深於政術，理密於時務，酌三五以鎔世，而非迂緩之高談；馭權變以拯俗，而非刻薄之偽論；風恢恢而能遠，流洋洋而不溢，王庭之美對也。難矣哉，士之為才也！或練治而寡文，或工文而?治，對策所選，實屬通才，誌足文遠，不其鮮歟！
贊曰：議惟疇政，名實相課。斷理必（綱）【剛】，摛辭無懦。對策王庭，同時酌和。（洽）【治】體高秉，雅謨遠播。
書記第二十五
大舜雲：「書用識哉！」所以記時事也。蓋聖賢言辭，總為《尚書》，《尚書》之為體，主言者也。揚雄曰：「言，心聲也；書，心畫也。」聲畫形，君子小人（可）見矣。故書者，舒也。舒布其言，陳之簡牘，取象乎（史）【夬】，貴在明決而已。三代政暇，文翰頗?。《春秋》聘繁，書介彌盛：繞朝贈士會以策，子家與趙宣以書，巫臣之遺子反，子產之諫範宣，詳觀四書，辭若對麵。又子（服）【叔】敬叔進弔書於滕君，固知行人挈辭，多被翰墨矣。及七國獻書，詭麗輻湊；漢來筆劄，辭氣紛紜。觀史遷之《報任安》，東方朔之難公孫，楊惲之酬會宗，子雲之答劉歆，誌氣槃桓，各含殊采；並杼軸乎尺素，抑揚乎寸心。逮後漢書記，則崔瑗尤善。魏之元瑜，號稱翩翩；文舉屬章，半簡必錄；休璉好事，留意辭翰；抑其次也。（稽）【嵇】康《絕交》，實誌高而文偉矣。趙至贈離，迺少年之激切也。至如陳遵占辭，百封各意；禰衡代書，親?得宜；斯又尺牘之偏才也。詳總書體，本在盡言，言以散鬱陶，託風采，故宜條暢以任氣，優柔以懌懷。文明從容，亦心聲之獻酬也。若夫尊貴差序，則肅以節文，戰國以前，君臣同書，秦漢立儀，始有表奏，王公國內，亦稱奏書，張敞奏書於膠後，其義美矣。迄至後漢，稍有名品，公府奏記，而郡將奏牋。記之言誌，進己誌也。牋者，表也，識表其情也。崔寔奏記於公府，則崇讓之德音矣；黃香奏牋於江夏，亦肅恭之遺式矣。公幹牋記，麗而規益，子桓弗論，故世所共遺，若略名取實，則有美於為詩矣。劉廙謝恩，喻切以至；陸機自理，情周而巧；牋之為善者也。原牋記之為式，既上窺乎表，亦下睨乎書，使敬而不懾，簡而無傲，清美以惠其才，彪蔚以文其響，蓋牋記之分也。
夫書記廣大，衣被事體，筆劄雜名，古今多品。是以總領黎庶，則有譜籍簿錄；毉曆星筮，則有方術占式；申憲述兵，則有律令法製；朝市徵信，則有符契?疏；百官詢事，則有關刺解牒；萬民達誌，則有狀列辭諺；並述理於心，著言於翰，雖藝文之末品，而政事之先務也。
故謂譜者，普也。注序世統，事資周普，鄭氏譜《詩》，蓋取乎此。
籍者，借也。歲借民力，條之於版，《春秋》司籍，即其事也。
簿者，圃也。草木區別，文書類聚，張湯李廣，為吏所簿，別情偽也。
錄者，領也。古史世本，編以簡策，領其名數，故曰錄也。
方者，隅也。醫藥攻病，各有所主，專精一隅，故藥術稱方。
術者，路也。筭歷極數，見路乃明，《九章》積（微）【微】，故（以）【稱】為術，《淮南萬畢》，皆其類也。
占者，覘也。星辰飛伏，伺候乃見，（精）【登】觀書雲，故曰占也。
式者，則也。陰陽盈虛，五行消息，變雖不常，而稽之有則也。
律者，中也。黃鐘調起，五音以正，（音以正）法律馭民，八刑克平，以律為名，取中正也。
令者，命也。出命申禁，有若自天，管仲下命如流水，使民從也。
法者，象也。兵譄o方，而奇正有象，故曰法也。
製者，裁也。上行於下，【如】匠之製器也。
符者，（厚）【孚】也。徵召防偽，事資中孚。三代玉瑞，漢世金竹，末代從省，易以書翰矣。
契者，結也。上古純質，結繩執契；今羌胡徵數，負販記緡，其遺風歟！
券者，束也。明白約束，以備情偽，字形半分，故周稱判書。古有鐵券，以堅信誓。王褒《髯奴》，則券之（楷）【諧】也。
疏者，布也。布置物類，撮題近意，故小券短書，號為疏也。
關者，閉也。出入由門，關閉由審；庶務在政，通塞應詳。《韓非》雲：「孫亶（四）【回】聖相也，而關於州部。」蓋謂此也。
刺者，達也。詩人諷刺，《周禮》三刺，事敘相達，若針之通結矣。
解者，釋也。解釋結滯，徵事以對也。
牒者，葉也。短簡編牒，如葉在枝，溫舒截蒲，即其事也。議政未定，故短牒谘幀ｋ褐?讓埽?^之為籤。籤者，（籤）【纖】密者也。
狀者，貌也。（禮）【體】貌本原，取其事實，先賢表謚，並有行狀，狀之大者也。
列者，陳也。陳列事情，昭然可見也。
辭者，舌端之文，通己於人。子產有辭，諸侯所賴，不可已也。
諺者，直語也。喪言亦不及（交）【文】，故弔亦稱諺。廛路溠裕?袑崯o華。鄒穆公雲：「囊漏儲中。」皆其類也。《太誓》【雲】：「古人有言：『牝雞無晨』。」《大雅》雲：「人亦有言：『惟憂用老』。」並上古遺諺，《詩》《書》可引者也。至於陳琳諫辭，稱「掩目捕雀」，潘嶽哀辭，稱「掌珠伉儷」，並引俗說而為文辭者也。夫文辭鄙俚，莫過於諺，而聖賢詩書，採以為談；況踰於此，豈可忽哉！
觀此四條，並書記所總：或事本相通，而文意各異，或全任質素，或雜用文綺，隨事立體，貴乎精要，意少一字則義闕，句長一言則辭妨，並有司之實務，而（無）【浮】藻之所忽也。然才冠鴻筆，多?尺牘，譬九方堙之識駿足，而不知毛色牝牡也。言既身文，信亦邦瑞，翰林之士，思理實焉。
贊曰：文藻條流，託在筆劄。既馳金相，亦唚駒G。萬古聲薦，千裏應拔。庶務紛綸，因書乃察。
卷一
原道第一
文之為德也大矣，與天地並生者何哉！夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形；此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣；惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，（人）實天地之心（生），心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文，龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有踰畫工之妙；草木賁華，無待褰持?媯環蜇M外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠；故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有彩，有心之器，其無文歟！
人文之元，肇自太極，幽讚神明，《易象》惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而乾坤兩位，獨製《文言》。言之文也，天地之心哉！若迺河圖孕乎八卦，洛書韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之，亦神理而已。自鳥?代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之誌；益稷陳鄭?啻狗笞嘀?L。夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。逮及商周，文勝其質。《雅頌》所被，英華日新。文王患憂，《繇辭》炳曜，符采複隱，精義堅深。重以公旦多材，（縟）【振】其徽烈，剬《詩》緝《頌》，斧藻群言。至夫子繼聖，獨秀前哲，鎔鈞《六經》，必金聲而玉振；雕琢情性，組織辭令，木鐸啟而千裏應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心（裁文）【以敷】章，研神理而設教，取象乎河洛，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發（輝）【揮】事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無涯，日用而不匱。《易》曰：「鼓天下之動【者】存乎辭。」辭之所以能鼓天下者，迺道之文也。
贊曰：道心惟微，神理設教。光采玄聖，炳燿仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以傚。
微聖第二
夫作者曰聖，述者曰明，陶鑄性情，功在上哲，夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎（文）辭矣。先王（聖化）【聲教】，布在方冊；夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則鬱哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以立辭為功；宋置折俎，以多（多）【文】舉禮。此事蹟貴文之徵也。褒美子產，則雲「言以足誌，文以足言」；泛論君子，則雲「情欲信，辭欲巧」。此修身貴文之徵也。然則（忠）【誌】足而言文，情信而辭巧，迺含章之玉牒，秉文之金科矣。夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契；或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，《喪服》舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契斷決以象夬，文章昭（晰）【?】以（象）【效】離，此明理以立體也。《四象》精義以曲隱，《五例》微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通（會適）【適會】，徵之（孔周）【周孔】，則文有師矣。
是以（正文）論文必徵於聖，【窺聖】必宗於《經》。《易》稱「辨物正言，斷辭則備」；《書》雲「辭尚體要，（弗）【不】惟好異」。故知正言所以立辨，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辨立有斷辭之（義）【美】。雖精義曲隱，無傷其正言，微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人之文章，亦可見也。顏闔以為仲尼飾羽而畫，徒事華辭。雖欲（此言）【訾】聖，弗可得已。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思。若徵聖立言，則文其庶矣。
贊曰：妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。
宗經第三
三極彝訓，其書（言）【曰】《經》。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，製人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》，歲曆綿曖，條流紛糅，自夫子（刊）【刪】述，而大寶鹹耀。於是《易》張《十翼》，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正《五經》，《春秋五例》，義既挻乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖腫拷^，墻宇重峻，（而）吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。
【夫】《易》惟談天，（人）【入】神致用。故《繫》稱旨遠辭（高）【文】，言中事隱；韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而詁訓茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏歎《書》，昭昭若日月之【代】明，離離如星辰之【錯】行，言昭灼也。《詩》主言誌，詁訓同《書》，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，敢最附深衷矣。《禮》（記）【以】立體，據事剬範，章條纖曲，【執而後顯，採綴片言，莫非寶也。《春秋》辨理】，一字見義，五石六鷁，以詳略成文；雉門兩觀，以先後顯旨；其婉章誌晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖（人）【文】之殊致，表裏之異體者也。
至【於】根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠，是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非（曉）【晚】，前脩（文）【久】用而未先，可謂太山?雨，河潤千裏者也。
故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌讚，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳（銘）【盟】檄，則《春秋》為根；並窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。若稟《經》以製式，酌《雅》以富言，是（仰）【即】山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗《經》，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義（直）【貞】而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。楊子比雕玉以作器，謂《五經》之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟，（勵）【邁】德樹聲，莫不師聖；而建言脩辭，鮮克宗《經》。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！
贊曰：三極彝道，訓深稽古。致化歸一，分教斯五。性靈鎔匠，文章奧府。淵哉鑠乎，群言之祖。
正緯第四
夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而《大易》興，神龜見而《洪範》燿。故《繫辭》稱「河出圖，洛出書，聖人則之」，斯之謂也。但世敻文隱，好生矯誕，真雖存矣，偽亦憑焉。
夫《六經》彪炳，而《緯候》稠疊；《孝論》昭（哲）【晢】，而《鉤讖》葳蕤；按《經》驗《緯》，其偽有四：蓋《緯》之成《經》，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成；今《經》正《緯》奇，倍擿千裏，其偽一矣。《經》顯，聖訓也；《緯》隱，神教也；聖訓宜廣，神教宜約；而今《緯》多於《經》，神理更繁，其偽二矣。有命自天，迺稱符讖，而八十一篇，皆託於孔子；則是堯造綠圖，昌製丹書，其偽三矣。商周以前，圖錄頻見，春秋之末，群《經》方備；先《緯》後《經》，體乖織綜，其偽四矣。偽既倍摘，則義異自明，《經》足訓矣，《緯》何豫焉。
原夫圖錄之見，迺昊天休命，事以瑞聖，義非配《經》。故河不出圖，夫子有歎，如或可造，無勞喟然。昔康王河圖，陳於東序，故知前世符命，歷代寶傳，仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏，通儒討覈，謂【偽】起哀平，東序祕寶，朱紫亂矣。至於光武之世，篤信斯術。風化所靡，學者比肩，沛獻集《緯》以通《經》，曹褒撰《讖》以定禮，乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛偽，尹敏戲其深瑕，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕，四賢博練，論之精矣。
若乃羲農軒皞之源，山瀆鍾律之要，白魚赤烏之符，黃（金）【銀】紫玉之（理）【瑞】，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典而有助文章。是以後來辭人，（援）【捃】摭英華，平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔；前代配《經》，故詳論焉。
贊曰：榮河溫洛，是孕圖《緯》。神寶藏用，理隱文貴。世歷二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，（糅）【採】其雕蔚。
辯騷第五
自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以為「《國風》好色而不淫，《小雅》怨（謗）【誹】而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮遊塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也」。班固以為「露才揚己，忿懟沉江；羿澆二姚，與《左氏》不合；崑崙懸圃，非《經》義所載；然其文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才」。王逸以為「詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依《經》立義，駟?乘翳，則時乘六龍；崑崙流沙，則《禹貢》敷土；名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也」。及漢宣嗟歎，以為皆合《經》術；揚雄諷味，亦言體同《詩》《雅》。四家舉以方《經》，而孟堅謂不合《傳》，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未覈者也。
將覈其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介，稱（湯武）【湯禹】之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；?龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而淹涕，歎君門之九重，忠怨之辭也；觀茲四事，同於《風》《雅》者也。至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒（蛾）【娀】女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿弊日，木（天）【夫】九首，土伯三（足）【目】，譎怪之談也；依彭鹹之遺則，從子胥以自適，狷狹之誌也；士女雜座，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為懽，荒淫之意也；摘此四事，異乎經典者也。故論其典誥則如彼，語其（本）【誇】誕則如此，固知《楚辭》者，體憲於三代，而風（雅）【雜】於戰國，乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔《經》（意）【旨】，亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》，朗麗以哀誌；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》《天問》，?詭而惠巧；《招魂》《（招隱）【大招】》，耀艷而深華；《卜居》摽放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣（性）【往】轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與並能矣。
自《九懷》以下，遽躡其跡；而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。是以枚賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》《頌》，懸摶擇S楚篇，酌奇而不失其真，翫華而不墜其實；則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。
贊曰：不有屈原，豈見《離騷》？驚才風逸，壯誌煙高。山川無極，情理實勞。金相玉式，（絕益稱豪）【艷逸錙毫】。
卷二
明詩第六
大舜雲：「詩言誌，歌永言。」聖炙?觶?x已明矣。是以在心為誌，發言為詩，舒文載實，其在茲乎！詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓，有?蔂枴?br>
人稟七情，應物斯感，感物吟誌，莫非自然。昔葛天（氏）樂辭（雲），玄鳥在曲；黃帝《雲門》，理不空（綺）【絃】。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子鹹怨；順美匡惡，其來久矣。自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言《詩》。自王澤殄竭，風人輟采；春秋觀誌，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》為刺。秦皇滅典，亦造仙詩。漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，《柏梁》列韻，嚴馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦雲周備，而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵班婕妤見疑於後代也。按《召南》《行露》，始肇半章；孺子《滄浪》，亦有全曲；《暇豫》優歌，遠見春秋；《邪徑》童謠，近在成世；閱時取證，則五言久矣。又《古詩》佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，比采而推，兩漢之作乎！觀其結體散文，直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡怨篇，清（曲）【典】可味；仙詩緩歌，雅有新聲。暨建安【之】初，五言騰踴，文帝陳思，縱摶則G節；王徐應劉，望路而爭驅；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才，造懷指事，不求纖密之巧；驅辭逐貌，唯取昭（哲）【晢】之能；此其所同也。（乃）【及】正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮湣Ｎǎɑ?跡?撅?盡殼寰??鈧殲b深，故能摽焉。若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。晉世群才，稍入輕綺，張潘左陸，比肩詩衢，采縟於正始，力柔於建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇製，溺乎玄風，嗤笑務之誌，崇盛（忘）【忘】機之談，袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋，儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。
故鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣。若夫四言正體，【則】雅潤為本；五言流調，【則】清麗居宗；華實異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。兼善則子建仲宣，偏美則太沖公幹。然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能（通圓）【圓通】。若妙識所難，其易也將至；忽（之）【以】為易，其難也方來。至於三六雜言，則（自出）【出自】篇什；離合之發，則（明）【萌】於圖讖；回文所興，則道原為始；聯句共韻，則《柏梁》餘製；巨細或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁雲。
贊曰：民生而誌，詠歌所含。興發皇世，風流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。
樂府第七
樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八（閱）【闋】，爰乃皇時。自《鹹英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲歎於東陽，東音以發；殷（氂）【整】思於西河，西音以興；音聲推移，亦不一概矣。及【疋】夫庶婦，謳吟土風，詩官採言，樂（育）【胥】被律，誌感絲篁，氣變金石。是以師曠覘風於盛衰，季劄鑒微於興廢，精之至也。
夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫。敷訓冑子，必歌九德；故能情感七始，化動八風。自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂經》，漢初紹復，製氏紀其（鑑）【鏗】鏘，叔孫定其容（與）【典】；於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以《騷》體製歌，《桂華》雜曲，麗而不經，《赤鴈》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕禦，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅（頌、詩）【詩，頗】效《鹿鳴》；（邇）【逮】及元成，稍廣淫樂；正音乖俗，其難也如此。暨後【漢】郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。至於魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其《（兆）【北】上》眾引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，誌不出於滔蕩，辭不離於哀思，雖三調之正聲，實《韶夏》之鄭曲也。逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀（最）【勗】改懸，聲節哀急，故阮鹹譏其離聲，後人驗其銅尺，和樂【之】精妙，固表裏而相資矣。故知詩為樂心，聲為樂體，樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。好樂無荒，晉風所以稱遠；伊其相謔，鄭國所以雲亡。故知季劄觀（辭）【樂】，不直聽聲而已。
若夫豔歌婉孌，怨誌詄絕，淫辭在曲，正響焉生！然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩聲俱鄭，自此階矣。凡樂辭曰詩，（詩）【詠】聲曰歌，聲來被辭，辭繁難節；故陳思稱「（李）【左】延年閒於增損古辭，多者則宜減之，」明貴約也。觀高祖之詠《大風》，孝武之歎來遲，歌童被聲，莫敢不協；子建士衡，鹹有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。至於（斬伎）【軒岐】鼓吹，漢世鐃挽；雖戎喪殊事，而並總入樂府，繆襲所致，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。
贊曰：八音摛文，樹辭為體。謳吟坰野，金石雲陛。《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，於焉識禮。
銓賦第八
《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫誌也。昔邵公稱「公卿獻詩，師箴【瞽】賦。」《傳》雲：「登高能賦，可為大夫。」《詩序》則同義，《傳》說則異體，總其歸塗，實相枝幹。【故】劉向（雲）明不歌而頌，班固稱古詩之流也。
至如鄭莊之賦大隧，士蒍之賦狐裘，結言韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌，然【則】賦也者，受命於詩人，（招字）【而】【拓宇】於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《鈞》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客（至）【主】以首引，極【聲】貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。
秦世不文，頗有雜賦。漢初辭人，（順）【循】流而作，陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬同其風，王（楊）【揚】騁其勢，皋（翔）【朔】已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進禦之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。【若】夫京殿苑獵，述行序誌，並體國經野，義尚光大，既履端於唱敘，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；（辭）【亂】以理篇，（迭致文契）【寫送文勢】。按《那》之卒章，閔（言）【馬】稱亂，故知殷人輯《頌》，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽旅，（鹿）【庶】品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物直，則理貴側附；斯又小製之區畛，奇巧之機要也。
觀夫荀結隱語，事數自環；宋發巧談，實始淫麗。枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成艷；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，（朋約）【明絢】以雅贍；張衡《二京》，迅拔以宏富；子雲《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，（合）【含】飛動之勢；凡此十家，並辭賦之（流）【英傑】也。及仲宣靡密，發（端）【篇】必遒；偉長博通，時逢壯采；太安仁，策勛於鴻規；士衡子安，底績於流製；景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱；亦魏晉之賦首也。
原夫登高之旨，蓋?物興情。情以物興，故義（以）【必】明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖（新）【雜】而有質，色雖糅而有（本）【儀】，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔【於】雕蟲，貽誚於霧縠者也。
贊曰：賦自詩出，分岐異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。（）【抑】滯必（楊）【揚】，言庸無隘。風歸麗則，辭翦（美）【荑】稗。
頌讚第九
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，鹹墨為頌，以歌《九韶》。自商已下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，（容告神明）【雅容告神】謂之頌。風雅序人，【故】事兼變正；領主告神，【故】義必純美。魯（人）以公旦次編，商（人）以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非饗讌之常詠也。《時邁》一篇，周公所製；哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口；晉（興）【輿】之稱原田，魯民之刺裘鞞，直言不詠，短辭以諷，丘明子高，並諜為（誦）【頌】，斯則野（誦）【頌】之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣。至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容；沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，（仲武）【武仲】之美顯宗，史岑之述（僖）【熹】後，或擬《清廟》，或範《（坰）【駉】那》，雖深湶煌??斅願鱒悾?滸?嘛@容，典章一也。至於班傅之《北征》《西（逝）【征】》，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇；摯虞品藻，頗為精覈，至雲雜以風雅，而不變旨趣；徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉（辨）【雜】頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為摽；陸機積篇，惟《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典雅；辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，（唯）【雖】纖曲巧致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
讚者，明也，【助也】。昔虞舜之祀，樂正重讚，蓋唱發之辭也。及益讚於禹，伊陟贊於巫鹹，並颺言以明事，嗟歎以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為讚，即古之遺語也。至相如屬筆，始讚《荊軻》。及史班固書，託贊褒貶。約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳（侈）【後】評，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植讚之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。然【本】其為義，事生獎歎，所以古來篇體，促而不曠，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
贊曰：容體底頌，勳業垂讚。鏤影摛（文聲）【聲，文】理有爛。年積逾遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作翫。
祝盟第十
天地定位，祀?群臣。六宗既禋，三望鹹秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。昔伊祈始蠟，以祭八神，其辭雲：「土（及）【反】其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」則上皇祝文，（愛）【爰】在茲矣。舜之祠田雲：「荷此長耜，耕彼南畝，【與】四海俱有。」利民之誌，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之祠也；素車逗擔?粵?侖煿?瑒t雩禜之文也。及周之太祝，掌六祀之辭，是以庶物鹹生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜；夙興夜處，言於附廟之祝；多福無疆，布於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文。所以寅（處）【虔】於神祗，嚴恭於宗廟也。【自】春秋已下，黷祀?祭，（祀）【祝】幣史辭，靡神不至。至於張老成室致（善）【美】於歌哭之叮回崧樑R戰，獲佑於筋骨之請；雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭》《招魂》，可謂祝辭之組（纚）【麗】也。漢之群祀，肅其旨禮，既總碩儒之儀，亦參方士之術。所以祕祝移過，異於成湯之心；侲子敺（疾）【疫】，同乎越巫之祝；體失之漸也。至如黃帝有《祝邪》之文，東方朔有《罵鬼》之書，於是後之譴?，務於善罵。唯陳思《（誥）【詰】【咎】》，裁以正義矣。若乃禮之祭（祀）【祝】，事止告饗；而中代祭文，兼讚言行。祭而兼讚，蓋引神而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書贈，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而?儀，太史所作之讚，因周之祝文也。凡群言務華，而降神務實，修辭立眨?陟稛o媿。祈噸?劍?卣以敬；祭奠之楷，宜恭且哀；此其大較也。班固之《祀涿山》，祈噸?]敬也，潘嶽之《祭庾婦》，祭奠之恭哀也，舉彙而求，昭然可鑒矣。
盟者，明也。騂毛白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，（以）【弊】及要（契）【劫】，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，?何預焉。若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於晉漢，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立眨?兄烈苑筠o，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜（在）【存】殷鑒，忠信可矣，無恃神焉。
贊曰：毖祀欽明，祝史惟談。立趙諉C，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍。神之來格，所貴無慚。
卷三
銘箴第十一
昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍?而招諫，成湯盤盂，著日新之規，武王戶席，題必戒之訓，周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑒戒，其來久矣。故銘者，?玻?^器必也正名，審用貴乎盛德。蓋臧武仲之論銘也，曰：「天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。」夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勳於景（銘）【鍾】，孔悝表（勒）【勤】於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石槨之錫，靈公有（蒿）【奪】裏之謚，銘發幽石，籲可怪矣。趙靈勒跡於番（禺）【吾】，秦昭刻（傳）【博】於華山，誇誕示後，籲可（茂）【笑】也！詳觀眾例，銘義見矣。至於始皇勒嶽，政暴而文澤，亦有?通之美焉。若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今。（僑）【橋】公之（箴）【鉞】，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文：溺所長也。至如敬通雜器，準矱戒銘；而事非其物，繁略違中。崔駰品物，讚多戒少；李尤積篇，義儉辭碎。蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末；曾名品之（末）【未】暇，何事理之能閒哉！魏文《九寶》，器利辭鈍。唯張（采）【載】《劍閣》，其才清采。迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。
箴者，【針也】，所以攻疾防患，喻箴石也。斯文【之】興，盛於三代。夏商二箴，餘句頗存。及周之辛甲，百官箴【闕，唯《虞箴》】一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於後羿，楚子訓民於在勤。戰（伐）【代】已來，棄德務功，銘辭代興，箴文委絕，至揚雄稽古，始範《虞箴》，【作】《卿尹》《州牧》廿五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》，指事配位，鞶鑑可徵，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也。至於潘勗《符節》，要而失湥粶貚?叮ǜ擔?臼獺砍肌罰?┒?擠保煌鯘?秶?印罰?龔V事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪；凡斯繼作，鮮有克衷。至於王郎《雜箴》，乃寘巾履，得其戒慎，而失其所施。觀其約文舉要，憲章戒銘，而水火井?，繁辭不已，誌有偏也。
夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實同。箴全禦過，故文質確切；銘兼褒（譖）【讚】，故體貴弘潤；其取事也必覈以辨，其摛文也必簡而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之製久淪，所以箴銘（異）【寡】用，罕施【後】代。惟（乘）【秉】文君子，宜酌其遠大焉。
贊曰：銘實表器，箴惟德軌。有佩於言，無鑒於水。秉茲貞厲，（敬言乎）【警乎立】履。義典則弘，文約為美。
誄碑第十二
周世盛德，有銘誄之文。大夫之才，臨喪能誄。誄者，累也；累其德行，旌之不朽也。夏商已前，其詳靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，【其】在萬乘，則稱天以誄之，讀誄定鑑，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士，逮尼父【之】卒，哀公作誄。觀其憖遺之（切）【辭】，嗚呼之歎，雖非叡作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。暨乎漢世，承流而作。揚雄之《誄元後》，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代。《吳誄》雖工，而他篇頗?；豈以見稱光武而改盻千金哉！傅毅所製，文體倫序，孝山崔瑗，辨絜相參，觀【其】序【事】如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘嶽構意，專師孝山，巧於序悲；易入新切，所以隔代相望，能徽（徵）【微】聲者也。至如崔駰《誄趙》，劉陶《誄黃》，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩，《文皇誄》末，（旨）【百】言自陳，其乖甚矣。若夫殷臣（誄）【詠】湯，追褒玄鳥之祚；周史歌文，上闡後稷之烈。誄述祖宗，蓋詩人之則也。至於序述哀情，則觸類而長。傅毅之《誄北海》，雲「白日幽光，雰霧杳冥」，始序致（惑）【感】，遂為後式；（景）【影】而效者，彌取於功矣。詳夫誄之為製，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，悽焉如可傷。此其旨也。
碑者，埤也。上古帝皇，（始）【紀】號封禪，樹石埤嶽，故曰碑也。周穆紀跡於弇山之石，亦（石）碑之意也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事（正）【止】麗牲，未勒勳績；而庸器漸闕，故後代用碑，以石代金，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也。自後漢以來，碑碣雲起；才鋒所斷，莫高蔡邕。觀《楊賜》之碑，骨鯁訓典，《陳》《郭》二文，句無擇言。《周》《（乎）【胡】》眾碑，莫非清允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮，巧義出而卓立；察其為才，自然而至【矣】。孔融所創，有（慕）【摹】伯喈；《張》《陳》兩文，辨給足采，亦其亞也。及孫綽為文，誌在（碑誄）【於碑】，《溫》《王》《（卻）【郗】》《庾》，辭多枝雜，《桓彝》一篇，最為辨裁【矣】。夫屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘，標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈；此碑之製也。夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事（光）【先】於誄。是以勒石讚勳者，入銘之域；樹碑述（已）【亡】者，同誄之區焉。
贊曰：寫實追虛，碑誄以立。銘德（慕）【纂】行，文采允集。觀風似麵，聽辭如泣。石墨鐫華，頹影豈（忒）【戢】。
哀弔第十三
賦憲之謚，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下（淚）【流】之悼，故不在黃髮，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭（枉）【橫】，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎！暨漢武封禪，而霍（侯）【嬗】暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。【降】及後漢，汝陽王亡，崔瑗哀辭，始變前（戒）【式】。然「履突鬼門」，怪而不辭，「駕龍乘雲」，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦彷彿乎漢武也。至於蘇（慎）【順】張升，並述哀文，雖發其情華，而未極【其】心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘嶽繼作，實（踵）【鍾】其美。觀其慮（善）【贍】辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》《澤蘭》，莫之或繼也。原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。
弔者，至也。《詩》雲：「神之弔矣。」言神至也。君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。壓溺乖道，所以不弔。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同弔也。及晉築（虎）【虒】臺，齊襲燕城，（使）【史趙】蘇秦，翻賀為弔，虐民搆敵，亦亡之道。凡斯之例，弔之所設也。或驕貴而殞身，或狷忿以乖道，或有誌而無時，或美才而兼累，追而慰之，並名為弔。自賈誼浮湘，發憤《弔屈》，體（同）【周】而事覈，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之《弔二世》，全為賦體，桓譚以為其言惻愴，讀者歎息；及（平）【卒】章要切，斷而能悲也。揚雄《弔屈》，思積（切）【功】寡，意深（文略）【《反騷》】，故辭韻沉膇。班彪蔡邕，並敏於致語，然影附賈氏，難為並驅耳。胡阮之《弔夷齊》，褒而無（聞）【間】；仲宣所製，譏嗬實工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各【其】誌也。禰衡之《弔平子》，縟麗而輕清；陸機之《弔魏武》，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。夫弔雖古義，而華辭未造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，割褒貶，哀而有正，則無奪倫矣。
贊曰：辭（定所表）【之所哀】，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方（告）【失】控。千載可傷，寓言以送。
雜文第十四
智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造《對問》，以申其誌，放懷寥廓，氣實使之。及枚乘摛艷，首製《七發》，腴辭雲搆，【誇】麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始（雅）【邪】末正，所以戒膏（梁）【粱】之子也。揚雄覃思文闊，業深綜述，碎文璅語，肇為《連珠》，【珠連】其辭，雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。
自《對問》以後，東方朔效而廣之，名為《客難》，託古慰誌，?而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應（問）【間】》，密而兼雅；崔寔《客譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而采蔚；雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理?；庾（凱）【敳】《客谘》，意榮而文（粹）【悴】。斯類甚眾，無所取裁矣。原【夫】茲文之設，迺發憤以表誌。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰；莫不淵嶽其心，麟鳳其采，此立（本）【體】之大要也。
自《七發》以下，作者繼踵。觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辨》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啟》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮?奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨（體）【髓】，艷詞洞魂識，雖始之以淫侈，而終之以居正。然諷（以）【一】勸百，勢不自反；子雲所謂「先騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」者也。唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。
自《連珠》以下，擬者（問）【間】出。杜篤賈逵之曹，劉珍潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步；裏（配）【醜】捧心，不關西施之嚬矣。唯士衡咚跡?硇攣拿簦歡?謎輪鎂洌瑥V於舊篇。豈慕（珠）【朱】仲四寸之璫乎！夫文小易周，思閒可贍。足使義明而辭淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可稱珠耳。
詳夫漢來雜文，名號多品。或典（語）【誥】誓問，或覽略篇章，或曲操弄引，或吟諷謠詠，總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之（或）【域】；類聚有貫，故不曲述【也】。
贊曰：偉矣前脩，學堅（多）【才】飽。負文餘力，飛靡弄巧。技辭攢映，嘒若參昴。慕嚬之心，於焉祗攪。
諧讔第十五
芮良夫之詩雲：「自有肺腸，俾民卒狂。」夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌。並嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶（解）【蟹】鄙諺，貍首淫哇，苟可箴戒，載於禮典。故知諧辭讔言，亦無棄矣。
諧之言皆也。辭湑?祝?詯傂σ病Ｎ酏R（宣）【威】酣樂，而淳於說甘酒；楚襄讌集，而宋玉賦好色；意在微諷，有足觀者。及優（孟）【旃】之諷漆城，優（旃）【孟】之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不（雜）【雅】，其流易弊。於是東方枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚（媒）【媟】弄，故其自稱為賦，迺亦俳也。見視如倡，亦有悔矣。至魏（大）【文】因俳說以著《（茂）【笑】書》，薛綜憑宴會而發嘲調，雖挘ㄍ疲?拘︸擰肯??鵁o益時用矣。然而懿文之士，未免枉蓿慌嗽饋奪h婦》之屬，束?《賣餅》之類，尤（相）【而】效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇。遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄（茂）【笑】，胥靡之狂歌歟！
讔者，隱也；遯辭以隱意，譎譬以指事也。昔還（楊）【社】求拯於楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧於魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚，莊姬託辭於龍尾，臧文謬書於羊裘，隱語之用，被於紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭，可相表裏者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆固編文，錄之（歌）【賦】末。昔楚莊齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代已來，頗非俳優，而君子【嘲】隱，化為謎語。謎也者，迴互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄（忠）【思】，湶煲孕f辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。至魏文陳思，約而密之，高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。夫觀古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，（摶）【搏】髀而捫υ眨∪晃霓o之有諧隱，譬九流之有小說；蓋稗官所采，以廣視聽，若效而不已，則髡袒而入室，旃孟之石交乎！
贊曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄（管）【菅】蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。
銘者《敦煌遺書文心雕龍殘卷》頁31
卷四
史傳第十六
開闢草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎！軒轅之世，史有蒼頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰：「史載筆。」【史者，使也；執筆】左右，使之記（已）【病俊！竟擰空咦笫酚洠ㄊ掄擼?狙浴浚?沂罰ㄓ浹哉擼?緯?隆俊Ｑ越泟t《尚書》，事經則《春秋》【也】。唐虞流於典謨，（商夏）【夏商】被於誥誓。洎周命惟新，姬公定法，紬三正以班曆，貫四時以聯事，諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸斁。【昔者】夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以歎鳳，臨衢而泣麟，於是就大師以正《雅》《頌》，因魯史以修《春秋》，舉得失以表黜陟，徵存亡以摽勸戒；褒見一字，貴踰軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨（存亡）幽隱，《經》文婉約，丘明同時，實得微言；乃原始要終，創為傳體。傳者，轉也；轉受經旨，以授其後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也。
【及】至從橫之世，史職猶存。秦並七王，而戰國有《策》。蓋錄而弗敘，故（節）【即】簡而為名也。漢滅嬴項，武功積年，陸賈稽古，作《楚漢春秋》；爰及太史談，世惟執簡；子長繼（至）【誌】，甄序帝勣。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非（元）【玄】聖。故取式《呂覽》，通號曰紀，紀綱之號，亦宏稱也。故本紀以述皇王，列傳以總侯伯，《八書》以鋪政體，《十表》以譜年爵，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨，博雅弘辨之才，愛奇反經之尤，條例蹖落之失，叔皮論之詳矣。及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半。其《十誌》該富，讚序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味。至於宗《經》矩聖之典，端緒豐贍之功，遺親攘美之罪，徵賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。觀夫左氏綴事，附經間出，於文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽，述者宗焉。及孝惠委機，呂後攝政，（班史）【史班】立紀，並違經實，何則？庖犧以來，未聞女帝者也。漢咚?擔?y為後法。牝雞無晨，武王首誓；婦無與國，齊桓著盟；宣後亂秦，呂氏危漢，豈唯政事難假，亦名號宜慎矣。張衡（同）【司】史，而或同遷固，元年【平】二後，欲為立紀，繆亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子瘴ⅲ瑢嵗^平帝之體；二子可紀，何有於（三）【二】後哉？
至於《後漢》紀傳，發源《東觀》。袁張所製，偏駁不倫。薛謝之作，?謬少信。【若】司馬彪之詳實，華嶠之準當，則其冠也。及魏代三雄，記傳互出。《陽秋魏略》之屬，《江表》《吳錄》之類，或激抗難徵，或?闊寡要。唯陳壽《三誌》，文質辨洽，荀張比之於遷固，非妄（至）譽也。
【至】於晉代之書，繫乎著作。陸機肇始而未備，王韶續末而不終，幹寶述紀，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉為能。按《春秋經傳》，舉例發凡。自《史漢》以下，莫有準的。至鄧（）【粲】《晉紀》，始立條例。又（撮略）【擺落】漢魏，憲章殷周，雖湘州曲學，亦有心典謨。及（交）【安】國立例，乃鄧氏之規焉。
原夫載籍之作也，必貫乎百（姓）【氏】，被之千載，表徵盛衰，殷鑑興廢，使一代之製，共日月而長存，王霸之跡，並天地而久大。是以在漢之初，史職為盛，郡國文計，先集太史之府，欲其詳悉於體國（必）【也】。閱石室，啟金匱，抽裂帛，檢殘竹，欲其博練於稽古也。是立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗；然後詮評昭整，苛濫不作矣。然紀傳為式，編年綴事，文非泛論，按實而書，歲遠則同異難密，事積則起訖易?，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失於複重，偏舉則病於不周，此又銓配之未易也。故張衡摘史班之舛濫，傅玄譏《後漢》之尤煩，皆此類也。
若夫追述遠代，代遠多偽，公羊高雲：「傳聞異辭。」荀況稱：「錄遠略近。」蓋文疑則闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡，於是棄同即異，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。至於記編【同時】，時同多詭，雖定哀微辭，而世情利害。勳勞之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而（常嗤理欲）【嗤埋】，吹霜（噴）【煦】露，寒暑筆端，此（入）【又】同時之枉，可【為】歎息者也。（欲）【故】述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎！
若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也；姦慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也；若斯之科，亦萬代一準焉。至於尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫。然史之為任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤。秉筆荷擔，莫此之勞。遷固通矣，而歷詆後世。若任情失正，文其殆哉！
贊曰：史肇軒黃，體備周孔。世歷斯編，善惡偕總。騰褒裁貶，萬古魂動，辭宗丘明，直歸南董。
諸子第十七
諸子者，入道見誌之書。太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。昔風後力牧伊尹，鹹其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也。至鬻熊知道，而文王諮詢，餘文遺事，錄為《鬻子》。子自肇始，莫先於茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，聖賢並世，而經子異流矣。
逮及七國力政，俊乂?起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔，墨翟執儉確之教，尹文課名實之符，野老治國於地利，騶子養政於天文，申商刀鋸以製理，鬼穀脣吻以策勳，屍（狡）【佼】兼總於雜術，青史曲綴以街談，承流而枝附者，不可勝筭。並飛（辨）【辯】以馳術，饜祿而餘榮矣。暨於暴秦烈火，勢炎崑岡，而煙燎之毒，不及諸子。逮漢成普思，子政讎校，於是《七略》芬菲，（流鱗萃止）【九流鱗萃】，殺青所編，百有八十餘家矣。迄至魏晉，作者間出，（?）【讕】言兼存，璅語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣。然繁辭雖積，而本體易總，述道言治，枝條《五經》。其純粹者入矩，踳駁者出規。《禮記‧月令》，取乎《呂氏》之紀；《三年問》喪，寫乎《荀子》之書；此純粹之類也。若乃湯之問棘，雲蚊睫有雷霆之聲；惠施對梁王，雲蝸角有伏屍之戰；《列子》有移山跨海之談，《淮南》有傾天折地之說，此踳駁之類也。是以世疾諸【子】，混洞虛誕。按《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱羿斃十日，姮娥奔月。《殷（湯）【易】》如茲，況諸子乎！至如《商》《韓》《玉海》卷五十三頁19注引「韓」字下有「之」字。，六虱《五蠹》，棄孝廢仁，（轅）【轘】藥之禍，非虛至也。《公孫》之白馬孤犢，辭巧理拙，魏牟比之鴞鳥，非妄貶也。昔東平求諸子《史記》，而漢朝不與。蓋以《史記》多兵鄭??T子雜詭術也。然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而採正，極睇參差，亦學家之壯觀也。
研夫《孟》《荀》所述，理懿而辭雅；《管》《晏》屬篇，事覈而言練；《列禦寇》之書，氣偉而采奇；《鄒子》之說，心奢而辭壯；《墨翟》《隨巢》，意顯而語質；《屍佼》《尉繚》，術通而文鈍；《鶡冠》綿綿，亟發深言；《鬼穀》渺渺，每環其義；情辨以澤，《文子》擅其能；辭約而精，《尹文》得其要；《慎到》析密理之巧，《韓非》著博喻之富，《呂氏》鑒遠而體周，《淮南》汎採而文麗，斯則得百氏之華采，而辭氣（文）之大略也。若夫陸賈《（典）【新】語》，賈誼《新書》，揚雄《法言》，劉向《說苑》，王符《潛夫》，崔寔《正論》，仲長《昌言》，杜夷《幽求》，鹹敘經典，或明政術，雖摽論名，歸乎諸子。何者？博明萬事為子，適辨一理為論，彼皆蔓延雜說，故入諸子之流。夫自六國以前，去聖未遠，故能越世高談，自開戶牖。兩漢以後，體勢浸弱，（難明於）【雖明乎】坦途，而類多依採。此遠近之漸變也。嗟夫！身與時舛，誌共道申，摽心於萬古之上，而送懷於千載之下，金石靡矣，聲其銷乎！
贊曰：（大）【丈】夫處世，懷（實）【寶】挺秀。辨雕萬物，智周宇宙。立德何隱，含道必授。條流殊述，若有區囿。
論說第十八
聖（世）【哲】彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理（有無）【無爽】，【則】聖意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故（仰）【抑】其經目，稱為《論語》；蓋群論立名，始於茲矣。自《論語》已前，《經》無論字；《六韜》《二論》，後人追題乎！詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說合契；《釋經》，則與傳注參體；辨史，則與贊評齊行；銓文，則與敘引共紀。故議者宜言；說者說語；傳者轉師；注者主解；贊者明意；評者平理；序者次事；引者胤辭；八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研【精】一理者也。是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列；至石渠論藝，白虎（通）講聚，述聖（言）通《經》，論家之正體也。及班彪《王命》，嚴（允）【尤】《三將》，敷述昭情，善入史體。魏之初霸，術兼名法；傅嘏王粲，校練名理。迄至正始，務欲守文；何晏之徒，始盛玄論。於是聃周當路，與尼父爭塗矣。詳觀蘭（碩）【石】之才性，仲宣之《去（代）【伐】》，叔夜之辨聲，太初之《本玄》，輔嗣之兩《例》，平叔之二《論》，並師心獨見，鋒穎精密，蓋（論）【人倫】之英也。至如李康《咼?罰??墩摵狻範?^之；陸機《辨（正）【亡】》，效《過秦》而不及；然【亦】其美矣。次及宋（代）【岱】郭（蒙）【象】，銳思於機神之區，夷甫裴頠，交辨於有無之域，並獨步當時，流聲後代。然滯有者全繫於形用，貴無者專守於寂寥，徒銳偏解，莫詣正理。動極神源，其般若之絕境乎。逮江左群談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒矣。至如張衡《譏世》，韻似排【俳】說；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同書抄；才不持論，寧如其已。原夫論之為體，所以辨正然否，窮【於】有數，追於無形，?堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎；必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘；斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡（如）【知】妄。唯君子能通天下之誌，安可以曲論哉。若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同；若秦（君延）【延君】之注《堯典》，十餘萬字；朱普之解《尚書》，三十萬言；所以通人惡煩，（差）【羞】學章句。若毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可（謂）【為】式矣。
說者，悅也；【兌為口舌】，【故】言（谘）【資】悅懌；過悅必偽，【故舜驚讒說】。說之善者：伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美也。暨戰國爭雄，辨士雲踴；從橫參鄭?L短角勢；轉（九）【丸】騁其巧辭，飛鉗伏其精術；一人之辨，重於九鼎之寶，三寸之舌，強於百萬之師；六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節，酈君既斃於齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，樓護脣舌，頡頏萬乘之階，抵噓公卿之席；並順風以託勢，莫能逆波而（沂）【泝】洄矣。夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。範睢之言事，李斯之止逐客，並煩情入機，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合，此上書之善說也。至【於】鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣。敬通【之說】鮑鄧，事緩而文繁；所以歷（聘）【騁】而罕（過）【遇】也。凡說之樞要，必使時利而義貞；進有契於成務，退無阻於榮身。自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭；此說之本也。而陸氏直稱「說煒曄以譎誑」，何哉？
贊曰：理形於言，敘理成論。詞深人天，致遠方寸。陰陽莫貳，鬼神靡遯。說爾飛鉗，呼吸沮勸。
詔策第十九
皇帝禦，其言也神。淵嘿黼扆，而響盈四表，唯詔策乎！昔軒轅唐虞，同稱為命。命之為義，製性之本也。其在三代，事兼誥誓。誓以訓戎，誥以敷政，命喻自天，故授（管）【官】錫胤。《易》之《姤象》，「後以施命誥四方」。誥命動民，若天下之有風矣。降及七國，並稱曰（令）【命】。命者，使也。秦並天下，改命曰製。漢初定儀則，則命有四品：一曰策書，二曰製書，三曰詔書，四曰戒敕。敕戒州（邦）【郡】，詔誥百官，製施赦命，策（對）【封】王侯。策者，簡也。製者，裁也。詔者，告也。敕者，正也。《詩》雲：「畏此簡書。」《易》稱：「君子以製數度。」《禮》稱：「明（君）【神】之詔。」《書》稱：「敕天之命。」並本經典以立名目。遠詔近命，習秦製也。記稱絲綸，所以應接群後。虞重納言，周貴喉舌。故兩漢詔誥，職在尚書。王言之大，動入史策。其出如綍，不反若汗。是以淮南有英才，武帝使相如視草；隴右多文士，光武加意於書辭；豈直取美當時，亦敬慎來葉矣。觀文景以前，詔體浮（新）【雜】，武帝崇儒，選言弘奧。策（對）【封】三王，文同訓典；（對）【勸】戒淵雅，垂範後代；及製誥嚴助，即雲厭承明廬，蓋寵才之恩也。孝宣璽書，責博（觀）【於】陳遂，亦故舊之厚也。逮光武撥亂，留意斯文，而造次喜怒，時或偏濫。詔賜鄧禹，稱司徒為堯；敕責侯霸，稱「黃鉞一下」。若斯之類，實乖憲章。暨明（帝）【章】崇學，（惟）【雅】詔間出。（安和）【和安】政弛，禮閣鮮才，每為詔敕，假手外請。建安之末，文理代興，潘勗《九錫》，典雅逸群。衛（凱）【凱】《禪誥》，符（命）【采】炳燿，弗可加也。自魏晉誥策，職在中書，劉放張華，（牙）【互】管斯任，施（凱）【令】發號，洋洋盈耳。魏文帝下詔，辭義多偉，至於作威作福，其萬慮之一弊乎！晉氏中興，唯明帝崇才，以溫嶠文清，故【引入】中書。自斯以後，體（慮）【憲】風流矣。夫王言崇祕，大觀在上，所以百辟其刑，萬邦作孚。故授官選賢，則義炳重離之輝；優文封策，則氣含風雨之潤；敕戒恆誥，則筆吐星漢之華；治戎燮伐，則聲有洊雷之威；（青）【眚】災肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈；此詔策之大略也。
戒敕為文，實詔之切者，周穆命（鄧）【郊】父受敕憲，此其事也。魏武稱作敕戒當指事而（誥）【語】，勿得依違；曉治要矣。及晉武敕戒，備告百官：敕都督以兵要，戒州牧以董司，警郡守以恤隱，勒牙門以禦衛，有訓典焉。戒者，慎也，禹稱「戒之用休」。君父至尊，在三同極，漢高祖之《敕太子》，東方朔之《戒子》，亦顧命之作也。及馬援已下，各（賂）【貽】《家戒》。班姬《女戒》，足稱母師也。
教者，效也，言出而民效也。契敷五教，故王侯稱教。昔鄭弘之守南陽，條教為後所述，乃事緒明也。孔融之守北海，文教麗而罕（於理）【施】，乃治體乖也。若諸葛孔明之詳約，庾（雅）【稚】恭之明斷，並理得而辭中，（辭）【教】之善也。
自教以下，則又有命。《詩》雲：「有命（在）【自】天。」明【命 】為重也。《周禮》曰：「師氏詔王。」【明詔】為輕（命）【也】。今詔重而命輕者，古今之變也。
贊曰：皇王施令，寅嚴宗誥。我有絲言，兆民（尹）【伊】好。輝音峻舉，鴻風遠蹈。騰義飛辭，（煥）【渙】其大號。
檄移第二十
震雷始於曜電，出師先乎威聲。故觀電而懼雷壯，聽聲而懼兵威。兵先乎聲，其來已久。昔有虞始戒於國，夏後初誓於軍，殷誓軍門之外，周將交刃而誓之。故知帝世戒兵，三王誓師，宣訓我眾，未及敵人也。至周穆西征，祭公指阜Q「古有威讓之令，（令）有文告之辭」，即檄之本源也。及春秋征伐，自諸侯出，懼敵弗服，故兵出須名，振此威風，暴彼昏亂。劉獻公之所謂「告之以文辭，董之以（師武）【武師】」者也。齊桓征楚，（詰）【告】菁茅之闕；晉厲伐秦，責（其）【箕】郜之焚；管仲呂相，奉辭先路；詳其意義，即今之檄文。暨乎戰國，始稱為檄。檄者，皦也。宣露於外，皦然明白也。張儀檄楚，書以尺二，明白之文，或稱露布。【露布者，蓋露板不封】，播諸視聽也。夫兵以定亂，莫敢自專，天子親戎，則稱龔行天罰；諸侯禦師，則雲肅將王誅。故分閫推轂，奉辭伐罪，非唯致果為毅，亦且厲辭為武。使聲如（衡）【衝】風所（繫）【擊】，氣似（攙搶）【欃槍】所掃，奮其武怒，總其罪人，（懲）【徵】其惡稔之時，顯其貫盈之數，搖姦宄之膽，訂信慎之心，使百尺之衝，摧折於咫書，萬雉之城，顛墜於一檄者也。觀隗囂之檄亡新，（有）【布】其三逆，文不雕飾，而辭切事明，隴右文士，得檄之體矣。陳琳之《檄【豫州】》，壯有骨鯁，雖姦閹攜養，章密太甚，發丘模金，誣過其虛；然抗辭書釁，皦然露固矣。敢指曹公之鋒，幸哉免袁黨之戮也。鍾會檄蜀，徵驗甚明；桓公檄胡，觀釁尤切，並壯筆也。凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐，指天時，審人事，筭強弱，角權勢，摽蓍龜於前驗，懸鞶鑑於已然，雖本國信，實參兵詐。譎詭以馳旨，煒曄以騰說，凡此眾條，莫（或違之）【之或違】者也。故其植義颺辭，務在剛健，插羽以示迅，不可使辭緩，露板以宣眾，不可使義隱，必事昭而理辨，氣盛而辭斷，此其要也。若曲趣密巧，無所取才矣。又州邦徵吏，亦稱為檄，固明舉之義也。
移者，易也。移風易俗，令往而民隨者也。相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉。及劉歆之《移太常》，辭剛而義辨，文移之首也。陸機之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也。故檄移為用，事兼文武，其在金革，則逆黨用檄，（煩）【順】（命）【眾】資移，所以洗濯民心，堅（用）【明】符契，意用小異而體義大同，與檄參伍，故不重論也。
贊曰：三驅弛（剛）【網】，九伐先話。鞶鑑吉凶，蓍龜成敗。（推）【摧】壓鯨鯢，抵落蜂蠆。移寶易俗，草偃風邁。
卷五
封禪第二十一
夫正位北辰，嚮明南麵，所以嚀鞓校?估璜I者，何嘗不經道緯德，以勒皇蹟者哉！《綠圖》曰：「潬潬噅噅，棼棼雉雉，萬物盡化。」言至德所被也。《丹書》唬骸噶x勝欲則從，欲勝義則凶。」戒慎之至也。則戒慎以崇其德，至德以凝其化，七十有二君，所以封禪矣。
昔黃帝神靈，克膺鴻瑞，勒功喬嶽，鑄鼎荊山。大舜巡嶽，顯乎《虞典》。成康封禪，聞之《樂緯》。及齊桓之霸，爰窺王跡，夷吾譎陳，距以怪物。固知玉牒金鏤，專在帝皇也。然則西鶼東鰈，南茅北黍，空談非徵，勳德而已。是《史遷》《八書》，明述封禪者，固禋祀之殊禮，銘號之祕【祝】，祀天之壯觀【矣】。秦始皇銘岱，文自李斯，法家辭氣，體乏弘潤。然?而能壯，亦彼時之絕采也。鋪觀兩漢隆盛，孝武禪號於肅然，光武巡封於梁父，（請）【誦】德銘勳，乃鴻筆耳。觀相如《封禪》，蔚為唱首。爾其表權輿，序皇王，炳玄符，鏡鴻業，驅前古於當今之下，騰休明於列聖之上，歌之以禎瑞，讚之以介丘，絕筆茲文，固惟新之作也。及光武勒碑，則文（字）【自】張純，首胤典謨，末同祝辭，引《鉤讖》，敘離分，計武功，述文德，事覈理舉，華不足而實有餘矣。凡此二家，並岱宗實跡也。及揚雄《劇秦》，班固《典引》，事非鐫石，而體因紀禪。觀《劇秦》為文，影寫長卿，詭言遯辭，故兼包神怪。然骨掣靡密，辭貫圓通，自稱極思，無遺力矣。《典引》所敘。雅有懿（乎）【采】，歷鑑前作，能執厥中，其致義會文，斐然餘巧。故稱「《封禪》（麗）【靡】而不典，《劇秦》典而不實」，豈非追觀易為明，循勢易為力歟！至於邯鄲受命，攀響前聲，風末力寡，輯韻成頌；雖文理（煩）【順】序，而不能奮飛。陳思《魏德》，假論客主，問答迂緩，且已千言，勞深勣寡，飆燄缺焉。
茲文為用，蓋一代之典章也。搆位之始，宜明大體，樹骨於訓典之區，選言於宏富之路，使意古而不晦於深，文今而不墜於湥?x吐光芒，辭成廉鍔，則為偉矣。雖復道極數殫，終然相襲，而日新其（來）【采】者，必超前轍焉。
贊曰：封勒帝勣，對越天休。逖聽高嶽，聲英克彪。樹石九旻，泥金八幽。鴻律蟠采，如龍如?。
章表第二十二
夫設官分職，高卑聯事。天子垂珠以聽，諸侯鳴玉以朝。敷奏以言，明試以功。故堯谘四嶽，舜命八元，固辭再讓之請，俞往欽哉之授，並陳辭帝庭，匪假書翰。然則敷奏以言，則章表之義也；明試以功，即授爵之典也。至太甲既立，伊尹書誡，思庸歸（毫）【亳】，又作書以讚。文翰獻替，事斯見矣。周監二代，文理彌盛，再拜稽首，對揚休命，承文受冊，敢當丕顯，雖言筆未分，而陳謝可見。降及七國，未變古式，言事於王，皆稱上書。秦初定製，改書曰奏。漢定禮儀，則有四品：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰議。章以謝恩，奏以按劾，表以陳請，議以執異。章者，明也。《詩》雲：「為章於天，」謂文明也。其在文物，赤白曰章。表者，標也。《禮》有《表記》，謂德見【於】儀，其在器式，揆景曰表。章表之目，蓋取諸此也。按《七略》《藝文》，謠詠必錄；章表奏議，經國之樞機，然闕而不纂者，乃各有故事，而【布】在職司也。前漢表謝，遺篇寡存。及後漢察舉，必試章奏。左雄奏議，臺閣為式；胡廣章奏，天下第一；並當時之傑筆也。觀伯始謁陵之章，足見其典文之美焉。昔晉文受冊，三【辭】從命，是以漢末讓表，以三為斷。曹公稱為表不止三讓，又勿得浮華。所以魏初表章，指事造實，求其靡麗，則未足美矣。至於文舉之薦禰衡，氣揚采飛；孔明之辭後主，誌盡文暢；雖華實異旨，並表之英也。琳瑀章表，有譽當時；孔（章）【璋】稱健，則其標也。陳思之表，獨冠群才。觀其體贍而律調，辭清而誌顯，應物（掣）【製】巧，隨變生趣，執抻敘N，故能緩急應節【矣】。逮（覽）晉初筆劄，則張華為儔。其三讓公封，理周辭要，引義比事，必得其偶，世珍鷦鷯，莫顧章表。及羊公之《辭開府》，有譽於前談；庾公之《讓中書》，信美於往載。序誌顯類，有文雅焉。劉琨《勸進》，張駿《自序》，文致耿介，並陳事之美表也。
原夫章表（文）【之】為用也，所以對揚王庭，昭明心曲。既其身文，且亦國華。章以造闕，風矩應明；表以致禁，骨采宜耀。循名課實，以【文】為本者也。是以章式炳賁，誌在典謨；使要而非略，明而不湣１眢w多包，情偽屢遷，必雅義以扇其風，清文以馳其麗。然懇愜者辭為心使，浮侈者情為【文】（出）【屈】。【必】使繁約得正，華實相勝，唇吻不滯，則中律矣。子貢雲：「心以製之，言以結之。」蓋一辭意也。荀卿以為「觀人美辭，麗以黼黻文章」，亦可以喻於斯乎！
贊曰：敷奏絳闕，獻僭【替】黻扆。言必貞明，義則弘偉。肅恭節文，條理首尾。君子秉文，辭令有斐。
奏啟第二十三
昔唐虞之臣，敷奏以言；秦漢之輔，上書稱奏。陳政事，獻典儀，上急變，劾僭【愆】謬，總謂之奏。奏者，進也。敷於下情，進於上也。秦始立奏，而法家少文。觀王綰之奏勳德，辭質而義近；李斯之奏驪山，事略而意（逕）【誣】；政無膏潤，形於篇章矣。自漢以來，奏事或稱上疏。儒雅繼踵，殊采可觀。若夫賈誼之務農，晁錯之兵（卒）【術】，匡衡之定郊，王吉之（觀）【勸】禮，溫舒之緩獄，穀永之諫仙，理既切至，辭亦通明，可謂識大體矣。後漢群賢，嘉言罔伏。楊秉耿介於災異，陳蕃憤懣於尺一，骨鯁得焉；張衡指摘於史職，蔡邕詮列於朝儀，博雅明焉。魏代名臣，文理迭興。若高堂天文，黃觀教學，王郎節省，（甌）【甄】毅考課，亦盡節而知治矣。晉氏多難，災屯流移。劉頌殷勤於時務，溫嶠懇切於費役，並體國之忠規矣。夫奏之為筆，固以明允篤諡楸荊?纊適柰?槭住?娭咀鬩猿蓜眨?┮娮鬩願F理，酌古禦今，治繁總要，此其體也。若乃按劾之奏，所以明憲清國。昔周之太僕，繩愆糾繆；秦之禦史，職主文法；漢置中丞，總司按劾；故位在摯擊，砥礪其氣，必使筆端振風，簡上凝霜者也。觀孔光之奏董賢，則實其姦回；路粹之奏孔融，則誣其釁惡。名儒之與險士，固殊心焉。若夫傅（盛）【鹹】勁直，而按辭堅深；劉隗切正，而劾文闊略；各其誌也。後之彈事，迭相斟酌，（惟）【雖】新日用，而舊準弗差。然函人欲全，矢人欲傷，術在糾惡，勢必深峭。《詩》剌讒人，投畀豺虎；《禮》嫉無禮，方之鸚猩；墨翟非儒，目以豕彘；孟軻譏墨，比諸禽獸；《詩》《禮》儒墨，既其如茲；奏劾嚴文，孰雲能免。是以世人為文，競於詆訶，吹毛取瑕，次骨為戾，復似善罵，多失折衷。若能闢禮門以懸規，標義路以植﹂A然後踰垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言醜句，（話）【詬】病為切哉！是以立範吆猓?嗣黧w要。必使理有典刑，辭有風軌，總法家之式，秉儒家之文，不畏強禦，氣流墨中，無縱詭隨，聲動簡外，乃稱絕席之雄，直方之舉耳。
啟者，開也。高宗雲：「啟乃心，沃朕心。」取其義也。孝景諱啟，故兩漢無稱。至魏國箋記，（如）【始】雲啟聞。奏事之末，（或謹密啟）【或雲謹啟】。自晉來盛啟，用兼表奏。陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別幹。必斂徹入規，促其音節，辨要輕清，文而不侈，亦啟之大略也。
又表奏確切，號為讜言。讜者，偏也。王道有偏，乖乎蕩蕩，【矯正】其偏，故曰讜言也。孝成稱班伯之讜言，言貴直也。自漢置八能，密奏陰陽；皁囊封事，故曰封事。?錯受書，還上便宜。後代便宜，多附封事，慎機密也。夫王臣匪躬，必吐謇諤，事舉人存，故無待泛說也。
贊曰：皂飭司直，肅清風禁。筆銳幹將，墨含淳酖。雖有次骨，無或膚浸。獻政陳宜，事必勝任。
議對第二十四
周爰諮鄭?侵^為議。議之言宜，審事宜也。《易》之《節卦》，「君子以製度數，議德行」。《周書》曰：「議事以製，政乃弗迷。」議貴節製，經典之體也。昔管仲稱軒轅有明臺之議，則其來遠矣。洪水之難，堯谘四嶽，宅揆之舉，舜疇五人，三代所興，詢及芻蕘。《春秋》釋宋，魯（桓）【僖】（務）【預】議。及趙靈胡服，而季父爭論；商鞅變法，而甘龍交辨；雖憲章無筭，而同異足觀。迄【至】有漢，始立駁議。駁者，雜也。議不純，故曰駁也。自兩漢文明，楷式照備，藹藹多士，發言盈庭；若賈誼之遍代諸生，可謂捷於議也。至如（主父）【吾丘】之駁挾弓，安國之辨匈奴，賈捐之【之】陳於朱崖，劉歆之辨於祖宗，雖質文不同，得事要矣。若乃張敏之斷輕侮，郭躬之議擅誅，程曉之駁校事，司馬芝之議貨錢，何曾蠲出女之科，秦秀定賈充之（謐）【謚】，事實允當，可謂達議體矣。漢世善駁，則應劭為首。晉代能議，則傅鹹為宗。然仲瑗博古，而銓貫以敘；長虞識治，而屬辭枝繁。及陸機斷議，亦有鋒穎，而腴辭弗翦，頗累文骨，亦各有美，風格存焉。夫動先擬議，明用稽疑，所以敬慎群務，弛張治術。故其大體所資，必樞紐經典，採故實於前代，觀通變於當今；理不謬搖其枝，字不妄舒其藻。又郊祀必洞於禮，戎事必練於兵，佃穀先曉於農，斷訟務精於律。然後標以顯義，約以正辭，文以辨潔為能，不以繁縟為巧；事以明覈為美，不以深隱為奇；此綱領之大要也。若不達政體，而舞筆弄文，支離搆辭，穿鑿會巧，空騁其華，固為事實所擯；設得其（埋）【理】，亦為遊辭所（理）【埋】【矣】。昔秦女嫁晉，從文衣之媵者，晉人貴媵而賤女；楚珠鬻鄭，為薰桂之櫝，鄭人買櫝而還珠；若文浮於理，末勝其本，則秦女楚珠，復在於茲矣。
又對策者，應詔而陳政也；射策者，探事而獻說也。言中理準，譬射侯中的；二名雖殊，即議之別體也。古之造士，選事考言。漢文中年，始舉賢良，晁錯對策，蔚為舉首。及孝武益明，旁求俊乂，對策者以第一登庸，射策者以甲科入仕，斯固選賢要術也。觀晁氏之對，驗古【明】今，辭裁以辨，事通而贍，超升高第，信有徵矣。仲舒之對，祖述《春秋》，本陰陽之化，究列代之變，煩而不慁者，事理明也。公孫之對，簡而未博，然總要以約文，事切而情舉，所以太常居下，而天子擢上也。杜欽之對，略而指事，辭以治宣，不為文作。及後漢魯（平）【丕】，辭氣質素，以儒雅中策，（以）【獨】入高第。凡此五家，並（明）【前】代之明範也。魏晉已來，稍務文麗，以文紀實，所失已多，及其來選，又稱疾不會，雖欲求文，弗可得也。是以漢飲博士，而雉集（平）【乎】堂；晉策秀才，而麇興於前；無他怪也，選失之異耳。
夫駁議偏辨，各執異見；對策揄揚，大明治道。使事深於政術，理密於時務，酌三五以鎔世，而非迂緩之高談；馭權變以拯俗，而非刻薄之偽論；風恢恢而能遠，流洋洋而不溢，王庭之美對也。難矣哉，士之為才也！或練治而寡文，或工文而?治，對策所選，實屬通才，誌足文遠，不其鮮歟！
贊曰：議惟疇政，名實相課。斷理必（綱）【剛】，摛辭無懦。對策王庭，同時酌和。（洽）【治】體高秉，雅謨遠播。
書記第二十五
大舜雲：「書用識哉！」所以記時事也。蓋聖賢言辭，總為《尚書》，《尚書》之為體，主言者也。揚雄曰：「言，心聲也；書，心畫也。」聲畫形，君子小人（可）見矣。故書者，舒也。舒布其言，陳之簡牘，取象乎（史）【夬】，貴在明決而已。三代政暇，文翰頗?。《春秋》聘繁，書介彌盛：繞朝贈士會以策，子家與趙宣以書，巫臣之遺子反，子產之諫範宣，詳觀四書，辭若對麵。又子（服）【叔】敬叔進弔書於滕君，固知行人挈辭，多被翰墨矣。及七國獻書，詭麗輻湊；漢來筆劄，辭氣紛紜。觀史遷之《報任安》，東方朔之難公孫，楊惲之酬會宗，子雲之答劉歆，誌氣槃桓，各含殊采；並杼軸乎尺素，抑揚乎寸心。逮後漢書記，則崔瑗尤善。魏之元瑜，號稱翩翩；文舉屬章，半簡必錄；休璉好事，留意辭翰；抑其次也。（稽）【嵇】康《絕交》，實誌高而文偉矣。趙至贈離，迺少年之激切也。至如陳遵占辭，百封各意；禰衡代書，親?得宜；斯又尺牘之偏才也。詳總書體，本在盡言，言以散鬱陶，託風采，故宜條暢以任氣，優柔以懌懷。文明從容，亦心聲之獻酬也。若夫尊貴差序，則肅以節文，戰國以前，君臣同書，秦漢立儀，始有表奏，王公國內，亦稱奏書，張敞奏書於膠後，其義美矣。迄至後漢，稍有名品，公府奏記，而郡將奏牋。記之言誌，進己誌也。牋者，表也，識表其情也。崔寔奏記於公府，則崇讓之德音矣；黃香奏牋於江夏，亦肅恭之遺式矣。公幹牋記，麗而規益，子桓弗論，故世所共遺，若略名取實，則有美於為詩矣。劉廙謝恩，喻切以至；陸機自理，情周而巧；牋之為善者也。原牋記之為式，既上窺乎表，亦下睨乎書，使敬而不懾，簡而無傲，清美以惠其才，彪蔚以文其響，蓋牋記之分也。
夫書記廣大，衣被事體，筆劄雜名，古今多品。是以總領黎庶，則有譜籍簿錄；毉曆星筮，則有方術占式；申憲述兵，則有律令法製；朝市徵信，則有符契?疏；百官詢事，則有關刺解牒；萬民達誌，則有狀列辭諺；並述理於心，著言於翰，雖藝文之末品，而政事之先務也。
故謂譜者，普也。注序世統，事資周普，鄭氏譜《詩》，蓋取乎此。
籍者，借也。歲借民力，條之於版，《春秋》司籍，即其事也。
簿者，圃也。草木區別，文書類聚，張湯李廣，為吏所簿，別情偽也。
錄者，領也。古史世本，編以簡策，領其名數，故曰錄也。
方者，隅也。醫藥攻病，各有所主，專精一隅，故藥術稱方。
術者，路也。筭歷極數，見路乃明，《九章》積（微）【微】，故（以）【稱】為術，《淮南萬畢》，皆其類也。
占者，覘也。星辰飛伏，伺候乃見，（精）【登】觀書雲，故曰占也。
式者，則也。陰陽盈虛，五行消息，變雖不常，而稽之有則也。
律者，中也。黃鐘調起，五音以正，（音以正）法律馭民，八刑克平，以律為名，取中正也。
令者，命也。出命申禁，有若自天，管仲下命如流水，使民從也。
法者，象也。兵譄o方，而奇正有象，故曰法也。
製者，裁也。上行於下，【如】匠之製器也。
符者，（厚）【孚】也。徵召防偽，事資中孚。三代玉瑞，漢世金竹，末代從省，易以書翰矣。
契者，結也。上古純質，結繩執契；今羌胡徵數，負販記緡，其遺風歟！
券者，束也。明白約束，以備情偽，字形半分，故周稱判書。古有鐵券，以堅信誓。王褒《髯奴》，則券之（楷）【諧】也。
疏者，布也。布置物類，撮題近意，故小券短書，號為疏也。
關者，閉也。出入由門，關閉由審；庶務在政，通塞應詳。《韓非》雲：「孫亶（四）【回】聖相也，而關於州部。」蓋謂此也。
刺者，達也。詩人諷刺，《周禮》三刺，事敘相達，若針之通結矣。
解者，釋也。解釋結滯，徵事以對也。
牒者，葉也。短簡編牒，如葉在枝，溫舒截蒲，即其事也。議政未定，故短牒谘幀ｋ褐?讓埽?^之為籤。籤者，（籤）【纖】密者也。
狀者，貌也。（禮）【體】貌本原，取其事實，先賢表謚，並有行狀，狀之大者也。
列者，陳也。陳列事情，昭然可見也。
辭者，舌端之文，通己於人。子產有辭，諸侯所賴，不可已也。
諺者，直語也。喪言亦不及（交）【文】，故弔亦稱諺。廛路溠裕?袑崯o華。鄒穆公雲：「囊漏儲中。」皆其類也。《太誓》【雲】：「古人有言：『牝雞無晨』。」《大雅》雲：「人亦有言：『惟憂用老』。」並上古遺諺，《詩》《書》可引者也。至於陳琳諫辭，稱「掩目捕雀」，潘嶽哀辭，稱「掌珠伉儷」，並引俗說而為文辭者也。夫文辭鄙俚，莫過於諺，而聖賢詩書，採以為談；況踰於此，豈可忽哉！
觀此四條，並書記所總：或事本相通，而文意各異，或全任質素，或雜用文綺，隨事立體，貴乎精要，意少一字則義闕，句長一言則辭妨，並有司之實務，而（無）【浮】藻之所忽也。然才冠鴻筆，多?尺牘，譬九方堙之識駿足，而不知毛色牝牡也。言既身文，信亦邦瑞，翰林之士，思理實焉。
贊曰：文藻條流，託在筆劄。既馳金相，亦唚駒G。萬古聲薦，千裏應拔。庶務紛綸，因書乃察。
卷六
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