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人類文明的核心是什麽?是私有製,是工商秩序。因為人類不僅像其它生物那樣要生存,而且越來越要生活。而不論是生存還是生活,都是消費。而為了滿足消費,就必須生產乃至交易。交易就是分工合作的關係和秩序。任何分工合作都是交易。而沒有私有製,就沒有了交易。因為隻有能劃分歸屬,才能有改變歸屬,既交易。
而且更重要的是,歸屬必須不停地交易中才存在。就是說如果沒有不斷改變歸屬的需求,那麽劃分歸屬也就失去了意義。一個永不交易的珍寶和砂石沒有任何區別。真正的財富價值在於它最終是被消費掉。而交易價格是這個財富價值在某個時空的截圖。如果這個財富沒有被最終消費掉,中間損毀或者封固了,那麽最後接手的就是純損失了相關的交易付出。生產的產品不能到達最終消費者而被消費掉,同樣等於不產生任何價值的浪費。
沒有任何真正的財富是可以永遠存在的。財富的價值存在於當時當地人對其的消費需求。人們具像化的財富,其實都不是真正的財富。而是財富的符號或者信用交換媒介。財富是一個時空演化狀態。財富是一種動能,交易一停止,財富就消失。財富也猶如一條大河。每一瓢舀的都是水,但永遠不是同一瓢水。舊的財富不斷被消費掉或者浪費掉,新的財富不斷被生產出來。生產猶如蒸發,消費猶如降雨,財富猶如奔流。如此循環往複,無休無止。而一旦停下來,就變成死水一潭,不久就會逐漸幹枯或者凍結而喪失了動能,財富。財富的媒介就是在某個時刻可以舀起多少水的權利。當然也包括無水可舀的可能和加倍的可能。任何理財保值的想法,包括繼承傳承從長遠而言都是笑話。或者說任何財富信用都有保質期。猶如賭桌上的籌碼,也許有利於下一輪博弈,但是永遠無法離場。即所謂生不帶來,死不帶走。因為財富是流動的動能。從這個角度講,私有製其實是一種騙局,一種遊戲設定。私有永遠隻是一霎間的擁有。存在於兩個交易之間。
所以人生就是一種股票和期貨的投資或者投機。努力學習,努力工作,努力鑽營,努力經營,投入自己創造的財富,推遲自己可以交換的機會,選擇不同的流向,在某個節點提現消費。如果永不提現消費,哪怕賬麵數字驚人,其實也不存在實際價值。而不論是在任何時候提現,都存在提晚了和提早了的糾結。而文明秩序就是氣候循環的大環境。一切財富以及獲取,保存,提取財富的各種方式博弈,都猶如各種生命一樣基於大自然的設定。
所以落腳點還是消費上。或者是生存和生活的需求上。人生的意義在於過程。創造財富或者獲取財富,和消費投入是一種動態平衡關係。就好比每天都要掙飯,做飯,吃飯一樣。不存在一頓吃飽,永遠不餓的選擇。也沒有頓頓刮牙縫,還能活到暴發大補回來的可能。擁有和失去都是時空相關的,沒有刻舟求劍的替代性。一生獲得多少物質消費和精神消費是累計的。而且還是累計消費掉的,而不是累計消費資格。有很多消費,錯過了相應的時空就永遠錯過了。
人生就是不可逆的,一關接一關的算計和選擇。個人如此,家庭如此,大大小小的各種團體也是如此。在任何一個時間點,都起碼要保障現金流或者資源流能夠覆蓋基本的消費或者成本。所謂的斬殺線,就是一次也不要出現入不敷出的狀況。否則後果嚴重。
這種生存斬殺線在現代社會,其實已經越來越不多見。因為生存消費的需求上升的幅度是遠不如技術進步的。而且也非常容易管理和規避。出現問題多數是利令智昏犯下了很低級的錯誤。但是對於工商企業而言,則是非常常見的。因為市場的穩定性要比工作的穩定性複雜太多。盈虧的起伏變化也要劇烈地多。但是不論如何基本原理是一樣的。
那就是人生充滿了不確定性,或者說演化的不可設計性。不同的人也好,同一個人也罷。永遠不可能踏入同一條河。要有目標,但是也要準備不斷調整,更要注重和享受過程中的每一個經曆。經曆才是目標。人生猶如動畫片中的人物,一停下來就死了。不斷的煩惱,勞作,鬥爭就是人生。一停下來就死了。所以不要停,也不要趕。閑庭漫步就是瀟灑人生。人生不在結果而在過程。結果是一幀死畫。過程才是完整故事。
在人工智能讓所有人都死去之前,過把人生的癮吧。
卡爾·波蘭尼(Karl Polanyi)在《大轉型》中指出:
“市場不是人類社會的自然狀態,而是製度的產物。”
這句話直接擊穿了博主把“交易”當成文明本體的根本誤解。
在進入哲學批判之前,必須先對博主的“交易觀”做係統性拆解。
對“交易觀”的係統性批判
博主把“交易”當成文明的本體,這是整篇文章最根本的錯誤。
(1)交易不是文明的基礎,而是文明的結果
交易需要:法律,信任,契約,貨幣,社會秩序,這些都是文明後出現的東西。
交易不是文明的根,而是文明的枝葉。
(2)交易不是價值的來源,意義不來自交換
愛情、友誼、藝術、信仰、犧牲、創造--這些都無法被“交易”框住。
(3)交易不是自然法則,而是製度產物
博主把交易自然化,這是錯誤的。
交易隻有在複雜製度下才成立。
(4)交易不是人生本質,而是人生的一個工具
人生不是賬麵價值,不是流動性,不是套現時機。
人生是體驗、成長、關係、責任、創造。
1)亞當·斯密:文明的核心不是私有製,而是同情心(sympathy)與合作(cooperation)
斯密從未說“私有製=文明核心”。
他強調的是:
人類合作源於同情心(moral sentiments)
分工提高生產力,但分工不是為了消費,而是為了互惠(mutual benefit)
交易是文明的產物,而不是文明的起點
斯密的世界裏,人不是“消費機器”,而是道德主體。
2)柏拉圖:真正的財富是靈魂的秩序(order of the soul)
柏拉圖會認為:
把人生理解為“交易”是靈魂的墮落(degeneration of the soul)
把財富視為“流動的動能”是影子世界(shadow world)的幻覺
真正的價值來自善(the Good),不是消費
文明的本質是追求真善美,而不是追求消費快感。
3)康德:人不是手段(means),而是目的(end in itself)
康德會直接否定“人生=投機”這種觀點。
把人生當成“投資”“期貨”“提現”,是把人當成工具(instrumentalization)
這是對“人是目的本身(end in itself)”的根本違背
財富不是文明核心,道德法則(moral law)才是
文明建立在自由、理性與尊嚴之上,而不是消費循環。
4)尼采:消費主義是奴隸道德(slave morality)的現代版本
尼采會認為:
把人生理解為“不斷消費掉的動能”,是一種被動生命觀(reactive life)
真正的強者(?bermensch)創造價值,而不是等待價值“流動”
把人生當成“算計、提取、提現”,是怯懦的生存策略
生命的意義來自創造,而不是消費。
5)哈貝馬斯:市場邏輯侵蝕生活世界(lifeworld)的現代性危機
哈貝馬斯(Jürgen Habermas),二十世紀後期最重要的哲學家之一,給出了更深刻的批判:
把社會簡化為“交易係統”,是工具理性(instrumental rationality)的霸權
市場邏輯會“殖民生活世界(colonization of the lifeworld)”
人類文明的核心是交往理性(communicative rationality),不是交換
意義來自理解、溝通、共同體,而不是消費循環
哈貝馬斯的觀點直接擊碎博主的核心論斷:
文明不是交易的總和,而是溝通、理解與共同生活的結構。
總結:把人生簡化為“消費與投機”,是對文明的誤解。
從五大思想傳統來看:
斯密:文明來自道德情感
柏拉圖:價值來自靈魂秩序
康德:人是目的,不是工具
尼采:生命是創造,不是消費
哈貝馬斯:文明的核心是交往理性,而不是市場邏輯
從文明史來看:
交易不是文明的起點,而是文明的產物
意義不是消費掉的,而是創造出來的
正如維特根斯坦所說:
“Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.”
“凡不可說者,必須保持沉默。”
我不知,故我不說。
說得實際一點, 就是我們利用人的智慧, 去改變眼前的一切生活阻礙, 或變更生活的方式, 使我們活得更愉快, 更有價值!
擁有財富, 擁有名位, 絕對不是人類文明的核心價值!