讀維特根斯坦（區別在哪裏）
傳統哲學都與柏拉圖有密切的關聯，其基本出發點都是從所謂理念，共相，或者類（還有好多名字，意思都差不多）出發，首先有這個東西，然後才有個體。
在柏拉圖看來，首先是神創造了馬這個理念，然後我們才能知道什麽是馬。就是說，實際的馬都是有種種殘缺，隻有神創造的那個理念才是真正的馬，那麽當然，
認識事物最重要的是知道那個理念。
我想各位都在中國學過馬克思的認識論，因為馬克思反對宗教，所以他說，馬這個概念與神沒有關係，如果能夠正確地認識事物，就能夠從所有的馬抽象出一種所謂本質的東西，我們隻有知道了這個本質，才能算理解了事物。
但是，問題來了，什麽是所謂正確，怎麽來抽象，他就不講了，我認為他是講不出來，沒有辦法講清楚這些東西。這就有些讓人困惑了，有人說通過某一種方法能知道某一個東西，然而他卻不能清楚地講出那個方法來，這難道有意思嗎？比如說，如果兩個人得到的某個東西的本質並不相同，誰是正確的呢？
但是還是有意思的，從他那個理論的具體實踐中就不難看出了。稍微想一想是能夠推出來，為什麽有人正確，有人錯誤，就是有人能正確地抽象出本質，而有人做不到。那麽當然，做得到就是正確路線，就是革命領袖。所以說，偉大領袖非常重要，沒有這樣能看出本質的領袖，革命就要失敗，或者說，我們不緊跟那種領袖，革命也成功不了。
這裏的關鍵在於所謂的本質，如果我們承認事物有一個本質，人認識事物對錯是由此而定的。那麽接下來的邏輯推論是必然就是：不是所有人都能知道這個本質的，知道的人就是領袖人物。
羅素很早以前（大約70年前）曾經說過，共產黨非常類似一種宗教組織，宗教那些基本要素其都具備。比如說：目標是共產主義（天堂），偶像崇拜，先知的預言。從禮儀來看，入黨就像受洗，禮拜就是組織生活。甚至組織結構都像，比如天主教有從上到下的組織體係，一個教皇，若幹紅衣主教，對應就是基層支部，總書記，政治局。當然最重要的，背後都有一個哲學體係。
我琢磨著兩邊的人都會跳起來，但不要衝著我，有本事找羅素去，我可沒有那個能耐。我記得看到過有人在網上表達類似的觀點，就是不知道是自己想到的還是和我一樣讀到的。羅素對基督教的反感是有名的，我倒是以為宗教是必須的，或者是避免不了的。 問題不在於宗教，而是不能政教合一，而規定人必須有什麽樣的信仰，或者實際政治必須以什麽樣的信仰作為原則，曆史告訴我們這就是一種最可怕而危險的獨裁。
但是，羅素說這些要表達某種意思我是同意的，就是說，這種相似不是偶然的，而是其背後的哲學所決定的。就是說，因為理念相當於本質，所以，教皇是俗世裏上帝的代表，當然對應就是偉大領袖知道真理。
語言哲學是不承認所謂本質的，羅素直接斥到，那是頭腦混亂的一種產物。我們認識事物隻能是一個個具體的個體，比如說，張三，李四，當我們說到一些人的時候，隻是根據某種性質作了一個集合。
如果你在學校的黑板看到了一個通知，今天下午田徑隊訓練，這句話之所以有意思，是因為根據田徑隊這個性質，我們能夠嚴格地確定一個集合，屬於這個集合裏麵的人，今天下午就要準備辛苦一下了。那麽當然，如果這個集合不是大家都一樣的話，那句話就沒有什麽意思，或者說沒有你認為的那個意思。
比如說，山東人都很凶，河南人都很狡，或者黑人凶，老印狡等等等。這樣說話問題就來了，你不可能知道所有的山東人或者黑人，這種結論就不可能有根據。這些話嚴格說來要有意義，隻能是你就自己所知道的山東人，黑人作出一個集，然後你認為他們具有某種性質。但是，很多人不會同意，起碼有我，我曾經有過一個很好的朋友是山東人，卻十分靦腆，我從來沒有見過他凶；我在學校讀書時，係裏有個秘書是黑人，對我卻非常好，一點都不凶。
所以說，因為我們二個人集合不一樣，就得不到一樣的結論。從語言哲學的觀點來看，因為我們不可能知道本質這個東西，所以我不能說你錯，隻能說你運氣不好。但是你也得知道，這種話不可能有什麽意思，因為你話裏麵的那個集合，不是所有人都一樣的。
語言哲學家認為，所謂語言不過是在對集合進行邏輯運算（這個我在前麵已經講了許多），那麽學過數理邏輯的人就應該知道，如果那些集合不能確定的話，結論不能有任何確定的意思。
可能有人會說，說話犯得著怎麽認真嗎，大概就是那個意思嘛。但是，我完全同意語言哲學家的觀點，語言不是小事，因為人的思想可以說是由語言決定的，所以語言實際上決定了人們思維的方式，你用什麽樣方式說話，你就是一個什麽樣的人。
從科學的角度來說可能容易理解一些，比如我們能說清楚什麽是馬，那是因為我們可以從生物學知道，具有某種DNA模式的生物就是馬， DNA是一個可以通過一係列完全確定程序而得到的東西，不是那種不著邊際所謂正確的哲學抽象。這就是為什麽維特根斯坦認為隻有科學才能給我們帶來所謂知識，而哲學是無法做到的。
這裏也可以看出科學和所謂的形而上學的區別，理念和本質都是一種絕對的東西；而科學隻是說，我們現在以某種確定的方法，任何人按照那個程序都會得到一樣的結果，來確定一個集，我們所說的馬就是那個集的名稱。當然，我們無法排除將來生物學的進步也許使得我們有另一些方法，那麽馬這個集的內涵就可能有改變。
而科學的意義就在於不管將來怎麽變，現在分子生物學總是總是有價值的，在分子這個層次，能夠說明白實際中的一些東西。原因也許就像維特根斯坦所說，因為科學說出的是一些邏輯結構，而不是形而上學的所謂本質。
這樣我們就能大致看出二種哲學區別的一個關鍵之處，傳統哲學說我們認識事物是隻有通過理念，本質這一類東西的；而語言哲學根本不承認有這些東西，我們能知道的隻能是個體。當然，我們能夠根據性質作出集合來表達一些人或者事，但是，要知道這些集合之間是可能有很大的區別。
比如說，我們可以把人分為男人和女人，這沒有問題，全世界的人對此不會有異議；但是，如果你把人分為好人和壞人，那麽分歧就大了。基督教認為信上帝的才是好人；穆斯林卻認為《可蘭經》才是唯一的真理。
實際上好人和壞人的劃分可以說就是這樣來的，或者是類似的方法得到的，但卻是不可能有一致意見的。從某種角度上說，語言哲學就是在討論集合之間的區別，而傳統哲學卻根本沒有發現這個問題，或者說沒有弄清楚，相信理念，本質的人不可能對這個問題有清楚的認識。
我想做的事情是看能不能用比較通俗的話來討論語言哲學，嚴格的表述隻能去看原著。因此我想用不嚴格的話來說，傳統哲學強調共性，語言哲學強調個體。
傳統哲學認為不認識共性，我們就什麽都不能知道；而語言哲學認為我們其實隻能知道個體，所謂共性不過是我們根據某些性質所定的一個集合，如果這些性質沒有科學作為根據，就沒有什麽意思。比如說，在體育競賽中，我們需要確定運動員性別，這隻能根據生物學來，像染色體或者基因；而所謂的好人壞人，科學無法說出一個道道來，所有涉及這些東西的命題，就都缺乏意義。
當然，這並不是說語言哲學不討論共性，隻是兩者的出發點不同，而語言哲學是有邏輯上的根據的。比方如果有二個東西A和B一模一樣，就不能區分，因此你說隻說A怎麽怎麽樣就不對了，因為你把B忘記了，所以你隻能說這兩個東西怎麽樣，也就是說，A和B都在邏輯上消失了。通俗地說，你不能和另一個人一模一樣，否則你的女朋友就會不能區分而麻煩不小，希望你討論共性的時候不要忘記這一點。
名稱問題是語言哲學的起點，值得認真討論。一句話要有意思，首先得名稱要清楚。比如說，你如果和一個殺人通緝犯姓名相同，那恐怕要遇到麻煩，所以要有一個每個人都不同的身份證號，如果沒有這個東西，那警察隻好也把你抓起來，沒有辦法區分。
在傳統哲學看來，稱呼背後有一個本質，不同的名字背後是本質的不同。而從語言哲學的觀點來看，沒有所謂的本質，名稱的意思其實是指其代表的一些邏輯關係。你不是殺人犯不是因為你和殺人犯本質不同，而是因為你們處在不同關係之中。這句話雖然好像不中聽，但其實卻是法律的根本，不能因為你的本質是一個殺人犯就把你抓到監獄裏，而是因為你有那種關係（殺了人）。
這樣來看比較清楚一些，你在學校是張教授，你的孩子喊你爸爸，至於你的太太，心情好的時候是親愛的，不好就是老不死，這種稱呼的不同是因為關係的不同。傳統哲學那種本質就說不通，反正都是一個東西，就應該無所謂。這肯定不對了，不相信你就喊你的教授老不死的試一試，爸爸就最好試都不要試。或者說，你在家裏的行為應該是一個父親，在學校就應該是一個教授，那麽哪一種是你的本質呢？這二個角色肯定有很大的不同，你要是覺得無所謂而混淆的話，我以為你是老年癡呆而什麽本質都沒有了。
所以說，說某某某是好人，或者說他愛國，都不是很清楚的命題，因為那些關係因人而異；而張教授，父親就不會有疑義，那種關係非常確定。
從這個思路往下想就能得到一些非常，非常重要的東西了，因為名字實際上是說一些關係，所以不同的人和事是因為有不同的關係。我們說太陽，或者sun，並不是科學家知道了那個本質（那些力和粒子還在研究），而是說那個對我們有著什麽樣的影響，和我們有什麽樣的關係的那個東西。同樣，我們說項羽，也是在說一些關係，有那麽一個人，在多少年前，做了什麽事情，或者說，他和當時其他人有什麽關係，以及和後來的人有什麽關係（影響），等等等。所有的名字都可以這樣來理解。
因為沒有本質，同一個名字對不同的人就可能有不同的意思（其實有本質意思也可能不同，不過我們可以把眼睛一蒙當做看不見），就是說，各人眼裏的關係是可能不是一樣的。我們說的雖然是同一個名字，卻可能有不同的意思。比如說，文革有人恨之入骨，有人捧到天上，根本就不能調和；有人說上帝，是所謂造物主的那種關係；但你說上帝，卻可能並不是這個意思。
按照過去的哲學，一定有一個對錯，因為本質隻有一個。而語言哲學看來，這種不同是因為各人在自己的各種關係而形成的，不存在所謂本質，說誰對誰錯沒有多大的意思，所謂對錯不過是合不合自己的意思。
是不是完全不能說對錯了呢，當然也不是，違反了邏輯的東西就當然不對。
比如說，各人所處的關係不同，當然對於這個世界的看法就不同，所以就得到了維特根斯坦那句名言，我的世界不是全部世界（之外還有別人的世界），但是，我的世界卻是我的疆界（我不能突破）。所以獨裁者（我的定義就是一個人說了算）就不對，因為他想把自己的世界變成全部世界，而沒有意識到那個疆界，所以不可能成功。
這裏的錯誤可以說是邏輯的。
由於語言哲學不承認本質，所以你相信那一種哲學，隻能自己來定。就我說來，自然是喜歡語言哲學，如果我們承認這個世界的基礎就是人和人是不同的，就會少生氣，不會吵架，當然更不會打架。反過來，相信本質，實際上就是說我知道那個東西，不合我意的就是錯的，是敵人，要消滅。
在當今的世界，大國戰爭是行不通的，不管我們的分歧有多大，也隻有找到一種方法來和平共處。不然的話，對錯最後能不能分出來恐怕誰都不知道，一起完蛋是能夠想得到。
