讀維特根斯坦（ 重言式）
重言式在數理邏輯中是一個很重要的概念，就是恒為真的命題；換句話說，不需要條件，從空集都可以得到。舉一個最簡單的例子：任何人不是男人就是女人；用數學是最容易理解什麽是重言式，1+1=2，不需要任何條件。
維特根斯坦在《邏輯哲學論》中很多地方談到了重言式，其目的就是要說明所有邏輯命題都是重言式，數學如果是建立在邏輯的基礎之上，那麽數學也是重言式；而所有的科學命題必定不是重言式，因為科學命題都必然要在一定的條件下才能成立。比如牛頓力學必須得在絕對參照係中來處理，這在前麵已經講過了。
因為我們把人分為二類，男人和女人，當然任何人不是男就是女，這句話永遠不會錯。但是，“人都是要死的”這個命題就不能簡單地認為是一個重言式，恒為真了。從現代生物學的觀點來看，所謂人就是一個集，規定這個集所用的特性就是DNA，滿足某種DNA模式的生物就是人。
所以說，隻要有一個人還活著在，我們就不能說這個命題一定為真，因為我們從生物學上並不知道人為什麽會死。當然，一個人都沒有了，這個命題就無疑了，但卻不知道由誰來說。當然，如果你預先給人下一個定義，人是一種要死的東西，那麽這就不是科學命題，而是邏輯問題了，自然不會錯，但是，這卻是在重複定義，等於什麽都沒有說。
如果任何人能從生物學的角度知道了人為什麽會死，那弄個諾貝爾獎肯定是沒有問題了，因為那意味著也許就能找到辦法讓人不死，還有什麽發現比這更能讓人興高采烈。
我不知道把這個問題講清楚了沒有，隻有科學才能給我們新的，所謂有用的知識。
嚴格的區分經驗命題和邏輯命題我記得已經講過，但由於其重要性我在這裏再重複一次。
A由B，C二個子集構成，那麽任何A裏麵的元素不是C就必然是B。如果你把人，男人，女人代替A，B，C，就得到了任何人不是男人就是女人，這是一個邏輯命題。實際上不管你代入什麽東西，其都是真的，與經驗沒有任何關係。
比如在很多女人看來：人是由女人和豬構成的，那麽你不是女人就是豬。這句話在邏輯上一點錯誤都沒有，你認為不正確隻是因為你是男人。也許你反駁到，女人是想和男人住到一起的，所以男人也是人；但女人卻可以說，因為我不想和女人住到一起，那就隻能和豬湊合了。也許你認為可以說，人和豬不是一個類；有人卻可以說，男人又懶，又髒，而且好吃好色，就是一個類。
當然，你如果在討論染色體如何決定人的性別，這時就不是邏輯命題，而是經驗命題了。但是，仍然必須得有一個前提，就是得承認Y染色體決定人的性別，如果有人非要認為，有Y染色體和豬就是一類，你還是沒轍。
如果你用前提決定了邏輯的起點，這個前提就不能再是邏輯的了，也就不能從邏輯上駁倒，盡管你認為那是一種強詞奪理。所以不論在中國，還是美國，男人都是豬還是很流行。
所以說，強詞奪理往往是從前提開始的，那是用邏輯無法解決的；強詞奪理在邏輯上可以是不錯的，因為重言式永遠正確；形而上學都是一種重言式，因為其永遠正確。上麵說法以各種方式，明確或者隱含，不停地在語言哲學家的書中出現。
所有的科學都是經驗命題，這不是說科學命題裏麵沒有邏輯，而是說經驗命題必須由事實而定，單憑邏輯得不到結論。
比如說，我比張三高，這是一經驗命題，比較以後確定真假；我比李四高，李四比張三高，所以我比張三高。在這裏我用不著和張三比，就可以得到正確的結論，但仍然得建立在經驗（二個比較）的基礎之上，僅僅是邏輯得不到誰高誰矮。科學命題都是這種形式，我們根本看不到基本粒子，但是可以從邏輯上得到如果某些事實能存在，它們就是能有的。
這個區分最早是康德提出的，稱為分析命題和綜合命題，我改成了邏輯命題和經驗命題，好像這樣容易理解一些。
康德的例子是：
所有的單身漢都沒有結婚；
所有的單身漢都不快樂；
前者（分析命題）是邏輯的，當然單身漢沒有結婚；後者（綜合命題）就是可真可假，必須得由經驗來決定。但是，康德認為是上帝決定了一切，當然這二者在上帝那裏是一致的。上帝創造了邏輯，所以邏輯是生來就有的；不信上帝的人，邏輯上才會不快樂，所有都為上帝所定。
語言哲學家把上帝從哲學中排除，沿用康德的說法就有一點不妥當。可簡單地理解為，重言式（永遠正確）的命題都是邏輯命題，另外還可以說的就是經驗命題。除此以外，像宗教命題，倫理命題，還有什麽什麽理論家說的東西，都不是哲學命題，不過是在拉大旗作虎皮。
按照羅素的觀點，幾乎所有的傳統哲學都是靠混淆這二類不同命題而得以成立的，因為如果承認上帝，這個區分並不重要，反正都是上帝的結果。但是隻承認邏輯，那就無比重要了，所謂語言哲學就是建立在這種區分之上。邏輯上可能的東西不見得真正有（我在討論“金山”時已經講過了），因為邏輯是一個重言式，重言式並不包含所謂信息。
這種混淆是建立在神，或者類似於神學的形而上學的基礎之上的，如果認為經驗不能來自於某種形而上學，這個混淆就毫無道理。比如認為神既創造了邏輯又創造了人，人有十個指頭就是合乎邏輯；如果不相信人是神所造，從邏輯上是不可能推出為什麽人是十個指頭，實際上八個指頭在邏輯上更合理。
這麽來看，你的快樂並不是由邏輯所定，而是由太太，孩子，老板等等等經驗的東西來決定。
邏輯非常有用，但是，它隻能保證我們從前提得到正確的結論，至於你用什麽作為前提，這卻是不是用邏輯能解決的事情。所以說，維特根斯坦認為哲學的目的就是語言分析，判斷你說的合不合邏輯。
所謂重言式就是我上麵所說，說不出什麽我們原來不知道的東西，明天下雨或者不下雨，的確是恒真，但這一句話卻不包含任何有用的信息。從這種角度來看，邏輯和哲學都是重言式，當我們作一個結論的時候，信息是邏輯地蘊含在前提之中的，邏輯不過是把其清楚地說出來。
如果我們認為邏輯隻是一個重言式，那麽，單從邏輯上可以判斷對錯的都是重言式。明天即下雨又不下雨，當然不對，但這與氣象學無關，隻是一個邏輯錯誤，因為我們認為A（下雨）和非A不能同時為真。
但是，科學必定不是重言式，因為科學命題必定是一個能否認的命題，因為科學命題能告訴我們新的東西，這種例子我已經舉得太多，沒有必要重複。
從另一方麵來看，科學隻不過是選擇了不同的前提，那個結論同樣也邏輯的蘊涵在前提之中，所以說發現科學定律就不能是僅僅依靠邏輯，需要一種新的觀念，從一種新的角度來理解自然界的可能性。
所以，任何人千萬不要認為自己的說法不能被人否定而得意洋洋，那說明也不包含信息，不過是一個重言式。可以這樣來看，語言隻有合乎邏輯才有所謂哲學上的意義，那麽永遠正確的哲學命題必然都是重言式；因為形而上學永遠正確，又是一個哲學命題，所以其必然是一個重言式。
在這裏還可以這樣來看，原因之後還有原因，如果你認為最後的原因是上帝，或者是某個絕對的形而上學，當然就天下太平；但如果你隻相信邏輯，那個最後的原因就必然是在邏輯以外的一個東西，自然就是一個神秘。所以，絕對有理的東西不是重言式就是一個神秘，重言式沒有說出什麽新東西；而神秘就是不可明說，隻能意會，因為那是一個非邏輯。
不管怎麽說，神秘總比形而上學要好得多，神秘自然你就得敬畏；而如果你相信自己掌握宇宙的真理，那就免不了要胡來，這種沉痛的教訓在人類曆史上真是太多了。
這個區分並不簡單，而且非常重要，傳統哲學忽悠人那麽多年，就可以知道這種混淆是多麽容易把人弄暈頭，語言哲學中很多時候就在花大力氣處理這些問題。
比如說，如果把高看成是一種關係的話，就一樣可以用變成一個純邏輯命題，但不得不涉及到對關係的分類，這得看這方麵的書，我盡量簡單說一下。比如說，對於兄弟關係，A是B的兄弟，B是C的兄弟。那麽A必然是C的兄弟，但是，對於父子就不能這樣說了，那是爺爺和孫子。一旦變成了邏輯命題，就是重言式，沒有對錯了，隻是一種關係。
我想大致可以這樣說，語言哲學家所做的就是要把對象之間的關係加以分類，最終變成種種邏輯關係，然後我們就可能達到一致了。
我覺得把這個問題大概弄清楚了，你對語言哲學也就差不多懂了，語言中的種種荒謬就能一眼看出來。比如說，我以前談到了人民，實際上也是男人，女人那個命題，任何人不是人民就是敵人。但是繼續想下去問題就來了，性別是可以從科學上判斷的，是有很多經驗，直觀可以依靠的，最起碼男人是不能生孩子。但怎麽劃分人民和敵人卻是說不清楚，在中國很多人一下子變成了敵人，又突然變回到了人民。所以說，任何關於人民，敵人的命題要想有意義，就隻是一個邏輯上的重言式。
當然，經驗命題與邏輯命題所作的劃分不能有一致的意見，那意味著我們應該怎麽看待哲學，邏輯，如果相信上帝製定了邏輯，有了這個前提，那麽你根本用不著讀維特根斯坦，讀《聖經》就足夠了。
維特根斯坦所說的隻是：如果我們把邏輯命題看成是一種與經驗無關重言式，那麽我們的思路，我們的語言就會在邏輯上清晰，不會是一些似是而非東西，由此才能對什麽是意義有一個一致的判斷，這就是哲學的任務。
下麵看一個複雜一些的例子，我以為很能說明問題。
尼采認為這個世界的目的在於產生英雄，那麽武力征服就是正當，更可以說是一種正義，因為可以產生英雄。的確，曆史上哪一次武力征服是沒有所謂英雄的？由此你不會怕死，如果做不了英雄就做英雄的墊腳石，反正都是為了那個共同的目標嘛。
如果你認為要自己去死，或者要親人去死是不可以接受的，就會決定不要武力征服，還是想辦法大家安安穩穩過日子的好，沒有英雄這個世界也許有點單調，但還是自己的小命要緊。實在想當英雄，就去玩遊戲，能當英雄又無性命之憂。
這裏的不同在於前提，在於人的基本觀念，這個東西是邏輯的起點，是不能用邏輯來判斷對錯的。這裏的對錯隻是你自己的選擇，即：你願意生活在一個什麽樣的世界之中。
因此維特根斯坦認為倫理學和美學一樣，在哲學上屬於不可說的東西，因為哲學是對語言進行邏輯分析，而所謂對錯卻不是由邏輯而定的，所以倫理學命題就沒有哲學意義。下麵繼續來看。
當有外敵入侵你的家園，你和親友的生命和生活方式都會麵臨著實際的威脅，你認為這不能接受，所以你要反抗；然而在希特勒以及他的追隨者看來，征服是最大的正義，因為那能產生英雄。這裏要從邏輯上判斷對錯是不可能的。
但是，你不能說，我相信尼采的哲學，有一個偉大領袖是最重要的事情，所以我反抗侵略是正義的，這就是邏輯錯誤了。因為如果你認為武力征服是正當，那麽當你的拳頭比不過別人，你的偉大領袖沒有人家的大的時候，你就隻能自認倒黴，而不要說什麽正義不正義。
你隻能說：我認為所有的武力征服都是不正義的，不管是不是會產生英雄，由此我不會去武力征服別人，所以我反抗侵略就是正義，這才能是邏輯上的一致。
當然，你如果把前提換一下，變成：隻有我武力征服別人才是正義，別人接受也才是正義，那麽這個邏輯矛盾自然就沒有了。但這個命題除了稱為強盜命題，我不知道還能有什麽樣的稱呼。
寫到這裏，我就越來越認為維特根斯坦強調邏輯，認為哲學是邏輯分析是相當有道理的，種種邏輯上的荒謬實在是太常見了，很多人（也包括一些中國人）的所謂“愛國主義”實際上就是上麵的強盜命題。
所以說維特根斯坦認為，沒有形而上學作為基礎，我們無法斷定什麽是正義，隻有根據自己內心而作出選擇，從而顯示出你的基本觀念。
總而言之，當有人說反抗侵略必然是一種正義的時候，你得多問二句，看那人是怎麽得到這個結論的。結果隻能是出自於自己的基本觀念，不能是邏輯的；要合乎邏輯，前提就必然是一種強詞奪理。
當然，如果你碰到了有話語權的精英，沒有權利問，那隻好自認倒黴了。
所以說，有人說，獨裁政治是正確的；還也有人說，民主政治是正確的，都沒有辦法說對錯，因為那個實際上的意思是個人的喜愛，認為那一種製度更適合於自己，是前提，所謂對錯隻能在邏輯上說。
但是，如果有人說，我希望一個偉大領袖來帶領我們走向民主，這就可能有問題。因為如果你認為民主就是不能一個人說了算，那麽這裏的邏輯就不能說正確。
重言式是無法否定的，那麽也可以說無法肯定。
比如說平麵幾何中三角形內角和是180度，你沒有辦法來說不是；當然，你可以不承認，在球麵就不是，那是因為你換了一種幾何學。
在經典邏輯中，A為真，非A就為假；你也可以不承認，但那就是非經典邏輯，你實際上是換了一種思維方法，而並不是說否定了經典邏輯。你是不能用邏輯來證明或者否認邏輯，這個我在講羅素悖論時已經討論過了。
我想這樣理解比較容易，數學相當於下棋，雙方都認可一些規則就可以玩下去，如果你改動了規則，那就是另一種棋，說規則是錯誤是一句沒有意思的話。我在前麵也講過，數學的前提是強製性的，很難說與經驗有關。
這樣來看，數學作為一個重言式是無法證實或者否認的。我在這裏並不是說重言式就沒有用了，離開了數學，物理學就沒有了可能，而隻是說，由於重言式永遠不錯，而科學命題必須能夠證偽；重言式隻是邏輯上的東西，與經驗一點關係都沒有，所以我們不能隻通過它來了解，或者說明這個世界。由此，區分二者是一個最基本的哲學問題。
當然，重言式也就不可能得到證明，所謂證明就是邏輯，你不能用邏輯來證明邏輯。這樣一來，如果和維特根斯坦一樣認為哲學的任務隻是進行語言分析和批判，那麽哲學也是一個重言式。從哲學我們無法說明，或者解釋世界，那是科學的領域，傳統哲學就是沒有弄明白這一點，其爭論的核心是在那一種形而上學是所謂對的，其實在很大程度就是在爭論那一種重言式是對的。但是，每一種重言式都是對的，這個對就是說邏輯上都沒有錯，我們根本無法判斷，結果就是淪為一些語言遊戲。
總之，我們可以得到一個結論，當人說，上帝創造了一切，或者任何東西都可以歸結到物質這一類結論，都是一個重言式，因為不需要條件，所以無法否認，但是，卻也無法證明。
盼望下一集。