正文
讀《西方哲學史》（1）
這是我一直想寫的讀書筆記，但不敢，因為我認為自己並沒有完全讀懂，但那好像就永遠沒法寫了。我可不想說臨死之前枕邊放這這本書，也許會有一部書，但肯定不是它，會是一本輕鬆的書，我沒有那麽愛學習。
多半會是一本愛情小說，要不然就是《小王子》，充滿想象，又略帶憂傷，最對我的胃口。
但是，它給我帶來的問題我的確有時候總在想。注意，是問題，不是答案，我想真正一本好書就應該是這樣，不是誇誇其談它什麽都知道，而是能使人思考。
所以想了一想，決定用老辦法，講一點我感受最深的。
首先，這絕對不是一部容易讀的書。
盡管許多權威的評價都說：羅素在哲學哲學通俗化上做了很大的貢獻，說這本書淺顯易懂，這是鬼扯，千萬不能信。當然，也許牛人有權利這樣說，但是，我不認為有這樣的牛人，倒是不懂裝懂的不少。
這好像是說《教父》是馮小剛拍的，他絕對弄不出來，怎麽都弄不出來；反過來，也絕對不能指望被人認為是上個世紀最傑出的哲學家之一的羅素，寫出的東西會很好懂。
這樣說有非常壞的結果，那就是會認為自己的智力不夠，有點笨，老實說，我就有這種感覺。這就不好了，懷疑自己終歸不是一件好事。而且羅素知道了會不高興，那不是在說他無能，說那些讚揚是沒有基礎的，隻是一些假象（這是在用他的語言）。
羅素雖然非常的豁達，但肯定還是喜歡聽好話，要知道，說他深刻，他並不會感到有什麽榮幸，太多的人這樣說，他在很長的一段時間，一，二十年吧，一直在數學哲學的最前沿，說他的東西好懂，這才能滿足他的虛榮心。
但是，我們總不能為了讓他高興而說假話，他同樣也很煩人說假話。反正他總是要不高興了，那就還是說實話的好。
說它深入淺出倒有一定的道理，恐怕很難完全讀懂，但是，多少會懂一些，退一萬步，那些俏皮話，風趣和幽默總是能懂一些的，一本高深的哲學書能做到這一點，也隻有羅素了。
它高深的地方可以舉出一大堆，比如說，在一開始他講到畢達哥拉斯學派發現了無理數而歡喜若狂，因為這證明了思想比現實有意義。
我開始根本就不能懂，隻有讀了一些別的東西後，才知道是在講什麽。而這一點卻是讀懂這本書的關鍵之一，因為哲學從某種觀點來說，就是在探討思想和現實的關係。這本書就是圍繞這在說事情。
羅素在這裏犯了聰明人最容易犯的錯誤，那就是把別人想得都跟他一樣聰明，我不知道羅素的智商有多少，不過他是絕頂聰明恐怕沒有人懷疑。
聯想到中國的電影，電視劇總是怕觀眾不懂，什麽事情都一定要說得清清楚楚，經常侮辱大家的智力，看來那些編劇，導演肯定都智力不怎麽樣。
羅素說：
“關於上帝的本質和存在的同一性，上帝就是其自身的善良，上帝•就•是自己的權能等論爭，暗示著一種，在諸殊相存在樣式與諸共相存在樣式之間的混淆，而這種混淆曾見於柏拉圖哲學之中，並認為被亞裏士多德所避過。人們必須假定上帝的本質屬於諸共相的性質，而上帝的存在卻不是這樣。這個困難是不易圓滿陳述的，因為它出現在一種不能再為人們所承認的邏輯之中。然而它卻清楚地顯示出某種句法上的混淆，如果沒有這種混淆，關於上帝的種種議論即將失去其似真性。”
羅素這一段話有些難懂但卻十分重要，揭示了一個重大的邏輯矛盾，從中我們可以看到人們是怎麽樣混淆概念的。我還是用自己的話來解釋一下，對不對大家看。
上帝到底是不是一個個體，從邏輯上說，所謂個體就是要有所區別。比如說：張三和李四不同，那是因為一個長得好看，另一個醜；一個是民族英雄，另一個是漢奸；或者一個正在熱戀之中，另一個卻因為失戀而不相信愛情了。
如果上帝全能的，是全部善的總和，隻要我們把這一類詞加到他的身上，那麽就不能是一個個體，因為從邏輯上說，隻有一些共同性質的東西不能是個體。用今天的話來說，隻是一個符號，一個概念。
這樣一來，問題就大了，沒有任何一種基督教，或者教會不認為上帝是一個個體，否則人們是向誰禱告呢？
我記得在網上曾經看到，有人號稱從邏輯上否認了上帝，當然隻看了標題，內容用不著看，因為一，類似的說法早就有無數人做過了，二，上帝至今還是存在。
我可以類似這種推理來做一下：上帝是完美的，人是有缺陷的；上帝是永恒的，人是有限的，因此人是不可能完全理解上帝的，而所謂部分理解實際上就是不理解。還可以更簡單，人不可能理解上帝，因為誰理解了上帝，誰就變成了上帝，人不可能成為上帝，所以上帝是不可以被理解的。
我一點都不認為我用這種方法能否定上帝，這種論證在羅素看來是一定意思都沒有，不過是在做詞語遊行，根本不能叫知識，就像他說的：不過是糊塗人在研究有多少種說糊塗話的方式。真正的知識必定與我們說的科學那種方式有關，存在著某種方法來檢驗，而不是空對空。
我可以公平地進行反證：根據地質學家推斷，我們地球有了幾十億年的曆史，而不是《聖經》說的幾千年。但有位仁兄說：萬物都是上帝創造的，當然也包括那些化石，這並不矛盾，因為上帝就是這樣造地球，目的是來考驗人們對他的信心。
我想沒有人能從邏輯上推翻這種說法。
如果你承認一切都是上帝造的，當然也包括邏輯。說創造邏輯的神違反邏輯，那隻是你不懂邏輯。
我想那位仁兄一定通過了考驗，而我卻不能肯定。我認為上帝不會用這種方法來考驗人，有點小肚雞腸，如果有上帝，他不會這樣做。
說到底，這也隻是我的一種感情或則感覺而已。
羅素也肯定不認為自己就能夠否認上帝，因為我們不能從理性來推斷出宗教，同樣的，我們也不能用理性來否認宗教，因為宗教是一個在理性以外的東西。羅素那一類哲學家並不是說，你不能相信上帝，或者共產主義，人的信仰應該是自由的，這一點比某些黨強，因為他們就是信仰自由的產物，沒有出爾反爾。但是，應該知道現代信仰（過去不是）隻不過是建立在感情的基礎之上：你相信，所以有道理；而不是有道理，你才相信。並不存在什麽人類發展的普遍規律，所以，別人也有同等權利有不同的信仰。
認為自己的信仰是唯一正確的，既沒有道理，而且十分危險，說危險，是因為許多戰爭都是因為所謂的宗教和主義引起的，包括現在的恐怖分子的“聖戰”
簡單而直接地說：我們反對某一個宗教，是因為我們相信另一種宗教；我們否認某一個主義，是因為我們有自己的主義，都是如此，這根本不是一個邏輯問題。
但是羅素（他不是第一個）在這裏指出的邏輯矛盾現在並非沒有意義，我們仍然可以看到大量這樣的句子，很多，很多。
比如說：毛澤東是中國人民的大救星，他所有的行為都是偉大的，至少是情有可原的；他是中國人民的大煞星，當然所有的行為都是錯誤的。這兩者都有這個邏輯矛盾在裏麵，叫做“種種議論即將失去其似真性”。
其實這些說法都是宗教的語言，意思是有人能來自天堂或者地獄。如果認為毛澤東是一個真實存在的個體，那麽我們就不得不承認，他是中國那個環境，那個文明的一種產物，有著很深的曆史根源。
這裏難懂，主要是因為“共相”這個詞。我們首先撇開這個詞在佛教中的特殊含義，隻看在西方哲學中的意思。
“在哲學領域中，共相意即普遍、一般、或同一性概念”
“在中世紀，哲學家曾因共相是否真實存在開始了共相之爭，而當中有三種不同的主流見解：
1. 唯實論：觀念世界比感官世界更早出現，因此共相早於事物。
2. 唯名論：和實在論抱持的觀點相反，認為共相後於事物。
3. 緩性唯識論：綜合了名目論和實在論兩個學說，提出共相存在於事物當中。”（維基百科）
簡單的說：唯實論就是認為事物有一個所謂的本質，因為萬物都是神創造的，而神在創造它們的時候自然有一個原則。比如說：人的本質就是有靈魂，豬的本質就是給人吃，如此等等。
如果承認了神，當然人有一個本質，所有的紛爭是因為我們不能正確地理解神的意思；如果不承認上帝造了人，那麽人的本質就是一句沒有意思的話，因為有一個人就有一個看法，沒有辦法確定一個標準。
馬克思哲學雖然是反宗教的，但“本質”其實還是宗教的，這是恐怕是關於所謂本質一個合符邏輯的說法。這種說法再往下推，既然萬物都有一個本質，那麽最後就隻有以偉大領袖為標準，因為這個人（或者半神）比我們更聰明，跟著這人不會錯；或者某個組織，像某些黨，教會，比我們更能知道所謂的“本質”，原因大家自己往上加。
如果認為事物沒有什麽本質，或者說那個本質是我們根本就不可能知道的，那麽必然大家就平起平坐了，所謂草根政治，民主政治是不是就是這種想法的一個推論呢？
當然，這裏討論的“共相”極為簡單，隻是我的一點看法，而且有些話是我自己的，比如關於毛澤東，羅素當然不會說，但是，卻是他那一套哲學的邏輯結果。
老老實實地說，我並沒有完全弄懂所謂“共相”，要知道這個問題爭論了兩千年，到最後變得無比繁複，想一想看，要在如此複雜的萬物中都找到神的痕跡，那能是一件簡單的事情嗎。
最後我隻有承認那個問題不是我能夠弄懂的，哲學家都是一些高深的怪人，把一個個我都能認識的字，連起來變成我根本不能懂的句子。所以當我看到羅素說：那些哲學不過是糊塗人在研究有多少種說糊塗話的方式。我真是如釋重負，不是我，連他這樣的聰明人都感到不耐煩了。
所以羅素那一類哲學家盡管有再多的不足，但他們把一些無聊的爭論踢出了哲學，把哲學變成了邏輯上更加一致，人更容易理解的東西，這一點功不可沒。
我不知道能這裏講的不能對大家有所幫助，我的確是真正歡迎大家的批評。但是，我不過是在談羅素的想法，從邏輯上說，要批評隻有從兩個方麵，一是羅素不對，那就沒有我什麽事，找羅素去。我原來寫了一點莊子，然後有人就說我不對。我非常的願意，萬萬分渴望是我的，但不是，我正悲哀著呢。我估計有人想恭維我，但不能用這種要我傷心的方式。第二，我理解羅素有錯誤，那就得首先讀一讀羅素，不然我不知道來怎麽回答。
這是我一直想寫的讀書筆記，但不敢，因為我認為自己並沒有完全讀懂，但那好像就永遠沒法寫了。我可不想說臨死之前枕邊放這這本書，也許會有一部書，但肯定不是它，會是一本輕鬆的書，我沒有那麽愛學習。
多半會是一本愛情小說，要不然就是《小王子》，充滿想象，又略帶憂傷，最對我的胃口。
但是，它給我帶來的問題我的確有時候總在想。注意，是問題，不是答案，我想真正一本好書就應該是這樣，不是誇誇其談它什麽都知道，而是能使人思考。
所以想了一想，決定用老辦法，講一點我感受最深的。
首先，這絕對不是一部容易讀的書。
盡管許多權威的評價都說：羅素在哲學哲學通俗化上做了很大的貢獻，說這本書淺顯易懂，這是鬼扯，千萬不能信。當然，也許牛人有權利這樣說，但是，我不認為有這樣的牛人，倒是不懂裝懂的不少。
這好像是說《教父》是馮小剛拍的，他絕對弄不出來，怎麽都弄不出來；反過來，也絕對不能指望被人認為是上個世紀最傑出的哲學家之一的羅素，寫出的東西會很好懂。
這樣說有非常壞的結果，那就是會認為自己的智力不夠，有點笨，老實說，我就有這種感覺。這就不好了，懷疑自己終歸不是一件好事。而且羅素知道了會不高興，那不是在說他無能，說那些讚揚是沒有基礎的，隻是一些假象（這是在用他的語言）。
羅素雖然非常的豁達，但肯定還是喜歡聽好話，要知道，說他深刻，他並不會感到有什麽榮幸，太多的人這樣說，他在很長的一段時間，一，二十年吧，一直在數學哲學的最前沿，說他的東西好懂，這才能滿足他的虛榮心。
但是，我們總不能為了讓他高興而說假話，他同樣也很煩人說假話。反正他總是要不高興了，那就還是說實話的好。
說它深入淺出倒有一定的道理，恐怕很難完全讀懂，但是，多少會懂一些，退一萬步，那些俏皮話，風趣和幽默總是能懂一些的，一本高深的哲學書能做到這一點，也隻有羅素了。
它高深的地方可以舉出一大堆，比如說，在一開始他講到畢達哥拉斯學派發現了無理數而歡喜若狂，因為這證明了思想比現實有意義。
我開始根本就不能懂，隻有讀了一些別的東西後，才知道是在講什麽。而這一點卻是讀懂這本書的關鍵之一，因為哲學從某種觀點來說，就是在探討思想和現實的關係。這本書就是圍繞這在說事情。
羅素在這裏犯了聰明人最容易犯的錯誤，那就是把別人想得都跟他一樣聰明，我不知道羅素的智商有多少，不過他是絕頂聰明恐怕沒有人懷疑。
聯想到中國的電影，電視劇總是怕觀眾不懂，什麽事情都一定要說得清清楚楚，經常侮辱大家的智力，看來那些編劇，導演肯定都智力不怎麽樣。
羅素說：
“關於上帝的本質和存在的同一性，上帝就是其自身的善良，上帝•就•是自己的權能等論爭，暗示著一種，在諸殊相存在樣式與諸共相存在樣式之間的混淆，而這種混淆曾見於柏拉圖哲學之中，並認為被亞裏士多德所避過。人們必須假定上帝的本質屬於諸共相的性質，而上帝的存在卻不是這樣。這個困難是不易圓滿陳述的，因為它出現在一種不能再為人們所承認的邏輯之中。然而它卻清楚地顯示出某種句法上的混淆，如果沒有這種混淆，關於上帝的種種議論即將失去其似真性。”
羅素這一段話有些難懂但卻十分重要，揭示了一個重大的邏輯矛盾，從中我們可以看到人們是怎麽樣混淆概念的。我還是用自己的話來解釋一下，對不對大家看。
上帝到底是不是一個個體，從邏輯上說，所謂個體就是要有所區別。比如說：張三和李四不同，那是因為一個長得好看，另一個醜；一個是民族英雄，另一個是漢奸；或者一個正在熱戀之中，另一個卻因為失戀而不相信愛情了。
如果上帝全能的，是全部善的總和，隻要我們把這一類詞加到他的身上，那麽就不能是一個個體，因為從邏輯上說，隻有一些共同性質的東西不能是個體。用今天的話來說，隻是一個符號，一個概念。
這樣一來，問題就大了，沒有任何一種基督教，或者教會不認為上帝是一個個體，否則人們是向誰禱告呢？
我記得在網上曾經看到，有人號稱從邏輯上否認了上帝，當然隻看了標題，內容用不著看，因為一，類似的說法早就有無數人做過了，二，上帝至今還是存在。
我可以類似這種推理來做一下：上帝是完美的，人是有缺陷的；上帝是永恒的，人是有限的，因此人是不可能完全理解上帝的，而所謂部分理解實際上就是不理解。還可以更簡單，人不可能理解上帝，因為誰理解了上帝，誰就變成了上帝，人不可能成為上帝，所以上帝是不可以被理解的。
我一點都不認為我用這種方法能否定上帝，這種論證在羅素看來是一定意思都沒有，不過是在做詞語遊行，根本不能叫知識，就像他說的：不過是糊塗人在研究有多少種說糊塗話的方式。真正的知識必定與我們說的科學那種方式有關，存在著某種方法來檢驗，而不是空對空。
我可以公平地進行反證：根據地質學家推斷，我們地球有了幾十億年的曆史，而不是《聖經》說的幾千年。但有位仁兄說：萬物都是上帝創造的，當然也包括那些化石，這並不矛盾，因為上帝就是這樣造地球，目的是來考驗人們對他的信心。
我想沒有人能從邏輯上推翻這種說法。
如果你承認一切都是上帝造的，當然也包括邏輯。說創造邏輯的神違反邏輯，那隻是你不懂邏輯。
我想那位仁兄一定通過了考驗，而我卻不能肯定。我認為上帝不會用這種方法來考驗人，有點小肚雞腸，如果有上帝，他不會這樣做。
說到底，這也隻是我的一種感情或則感覺而已。
羅素也肯定不認為自己就能夠否認上帝，因為我們不能從理性來推斷出宗教，同樣的，我們也不能用理性來否認宗教，因為宗教是一個在理性以外的東西。羅素那一類哲學家並不是說，你不能相信上帝，或者共產主義，人的信仰應該是自由的，這一點比某些黨強，因為他們就是信仰自由的產物，沒有出爾反爾。但是，應該知道現代信仰（過去不是）隻不過是建立在感情的基礎之上：你相信，所以有道理；而不是有道理，你才相信。並不存在什麽人類發展的普遍規律，所以，別人也有同等權利有不同的信仰。
認為自己的信仰是唯一正確的，既沒有道理，而且十分危險，說危險，是因為許多戰爭都是因為所謂的宗教和主義引起的，包括現在的恐怖分子的“聖戰”
簡單而直接地說：我們反對某一個宗教，是因為我們相信另一種宗教；我們否認某一個主義，是因為我們有自己的主義，都是如此，這根本不是一個邏輯問題。
但是羅素（他不是第一個）在這裏指出的邏輯矛盾現在並非沒有意義，我們仍然可以看到大量這樣的句子，很多，很多。
比如說：毛澤東是中國人民的大救星，他所有的行為都是偉大的，至少是情有可原的；他是中國人民的大煞星，當然所有的行為都是錯誤的。這兩者都有這個邏輯矛盾在裏麵，叫做“種種議論即將失去其似真性”。
其實這些說法都是宗教的語言，意思是有人能來自天堂或者地獄。如果認為毛澤東是一個真實存在的個體，那麽我們就不得不承認，他是中國那個環境，那個文明的一種產物，有著很深的曆史根源。
這裏難懂，主要是因為“共相”這個詞。我們首先撇開這個詞在佛教中的特殊含義，隻看在西方哲學中的意思。
“在哲學領域中，共相意即普遍、一般、或同一性概念”
“在中世紀，哲學家曾因共相是否真實存在開始了共相之爭，而當中有三種不同的主流見解：
1. 唯實論：觀念世界比感官世界更早出現，因此共相早於事物。
2. 唯名論：和實在論抱持的觀點相反，認為共相後於事物。
3. 緩性唯識論：綜合了名目論和實在論兩個學說，提出共相存在於事物當中。”（維基百科）
簡單的說：唯實論就是認為事物有一個所謂的本質，因為萬物都是神創造的，而神在創造它們的時候自然有一個原則。比如說：人的本質就是有靈魂，豬的本質就是給人吃，如此等等。
如果承認了神，當然人有一個本質，所有的紛爭是因為我們不能正確地理解神的意思；如果不承認上帝造了人，那麽人的本質就是一句沒有意思的話，因為有一個人就有一個看法，沒有辦法確定一個標準。
馬克思哲學雖然是反宗教的，但“本質”其實還是宗教的，這是恐怕是關於所謂本質一個合符邏輯的說法。這種說法再往下推，既然萬物都有一個本質，那麽最後就隻有以偉大領袖為標準，因為這個人（或者半神）比我們更聰明，跟著這人不會錯；或者某個組織，像某些黨，教會，比我們更能知道所謂的“本質”，原因大家自己往上加。
如果認為事物沒有什麽本質，或者說那個本質是我們根本就不可能知道的，那麽必然大家就平起平坐了，所謂草根政治，民主政治是不是就是這種想法的一個推論呢？
當然，這裏討論的“共相”極為簡單，隻是我的一點看法，而且有些話是我自己的，比如關於毛澤東，羅素當然不會說，但是，卻是他那一套哲學的邏輯結果。
老老實實地說，我並沒有完全弄懂所謂“共相”，要知道這個問題爭論了兩千年，到最後變得無比繁複，想一想看，要在如此複雜的萬物中都找到神的痕跡，那能是一件簡單的事情嗎。
最後我隻有承認那個問題不是我能夠弄懂的，哲學家都是一些高深的怪人，把一個個我都能認識的字，連起來變成我根本不能懂的句子。所以當我看到羅素說：那些哲學不過是糊塗人在研究有多少種說糊塗話的方式。我真是如釋重負，不是我，連他這樣的聰明人都感到不耐煩了。
所以羅素那一類哲學家盡管有再多的不足，但他們把一些無聊的爭論踢出了哲學，把哲學變成了邏輯上更加一致，人更容易理解的東西，這一點功不可沒。
我不知道能這裏講的不能對大家有所幫助，我的確是真正歡迎大家的批評。但是，我不過是在談羅素的想法，從邏輯上說，要批評隻有從兩個方麵，一是羅素不對，那就沒有我什麽事，找羅素去。我原來寫了一點莊子，然後有人就說我不對。我非常的願意，萬萬分渴望是我的，但不是，我正悲哀著呢。我估計有人想恭維我，但不能用這種要我傷心的方式。第二，我理解羅素有錯誤，那就得首先讀一讀羅素，不然我不知道來怎麽回答。
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